DE COMO LORD SOMERSET FUE PILLADO EN EL BURDEL GAY AL QUE IBA EL HEREDERO A LA CORONA INGLESA

 La cuestión de la homosexualidad de Lord Arthur Somerset es bastante clara desde el punto de vista histórico, aunque no disponga de una confesión personal suya.

Lord Simerset y el principe Alberto Víctor

Somerset quedó implicado en el trisstemente escándalo "Cleveland Street," cuando la policía descubrió un prostíbulo masculino frecuentado por miembros de la aristocracia y la realeza. Varios testigos le identificaron como cliente, y las autoridades llegaron a considerar procesarle por las leyes que criminalizaban las relaciones sexuales entre hombres.

Lord Arthur Somerset (1851 – 1926) fue un aristócrata inglés, tercer hijo del 8.º duque de Beaufort. Inició una carrera militar, sirviendo como caballerizo del Príncipe de Gales (el futuro rey Eduardo VII del Reino Unido, de quien era amigo personal), legando a ser administrador de sus caballerizas y, finalmente, mayor de la Guardia Real en Caballo. Era homosexual, vivió separado de su esposa después de que ella le sorprendiera en compañía de un sirviente.

Caricatura del Lord

En 1889, se vio implicado en el llamado «Escándalo de Cleveland Street» (un burdel masculino que proporcionaba jóvenes mensajeros telegráficos a clientes adinerados), en el que los prostitutos interrogadas lo identificaron como cliente con el nombre figurado de «Sr. Brown». Y, efectivamente, un tal "Sr. Brown" apareció en la puerta del burdel tras la redada, desde donde la policía le siguió hasta descubrir su verdadera identidad.

Somerset fue interrogado el 7 de agosto de 1889; aunque el interrogatorio no se conserva, se sabe que derivó en solicitudes de procesamiento contra Somerset en virtud de la Ley penalizaba las relaciones homosexuales. Sin embargo, al ser un estrecho colaborador de la familia real, su número se consideró tan "delicado" que se pegó un papel en el acta del interrogatorio para ocultarlo.

De hecho, el abogado de Somerset logró evitar el procesamiento durante mucho tiempo amenazando, de forma sumamente inescrupulosa, implicando a Alberto Víctor, duque de Clarence (1864-1892), segundo en la línea de sucesión al trono británico y heredero presunto, sobre quienes empezaron a circular rumores. Por tanto, el Ministro del Interior informó a los investigadores que prefería que no se tomaran medidas contra Somerset por el momento.

Sin embargo, la policía obtuvo una nueva confesión en los días siguientes que implicaba a Somerset. Éste, por su parte, respondió encargando a su abogado la defensa de los jóvenes detenidos, con la clara esperanza de lograr una mayor discreción sobre su papel en el caso.

Tras ser interrogado por segunda vez el 22 de agosto, Somerset fue dado de baja de su regimiento y autorizado a viajar al extranjero.

En esta etapa de la investigación, aún esperaba desaparecer de la escena pública por un tiempo, aguardando a que las aguas se calmarán para después reaparecer. Sin embargo, las cosas no salieron como esperaba, y de hecho, la situación emperó gradualmente tras la condena de los jóvenes el 18 de septiembre de 1889, debido a una campaña de prensa del periodista Ernest Parke, escandalizado por el tracto discriminatorio que recibían los acusados ​​según su clase social.

Lord Arthur viajó a Alemania, supuestamente para buscar caballos para las caballerizas del rey, pero regresó a Inglaterra, donde asistió al funeral de su abuela el 30 de septiembre. El Príncipe de Gales (heredero en el trono) fue informado de las acusaciones contra Somerset y, según se dice, reaccionó diciendo: «No lo creo. No lo creo más de lo que creería si el Arzobispo de Canterbury fuera acusado». Sin embargo, un soplo alertó a Somerset de que su arresto era inminente, y en octubre el acusado decidió que otro viaje a Francia era apropiado; solo entonces el Ministro del Interior autorizó finalmente la emisión de la orden de arresto, que llegó el 12 de noviembre de 1889.

Y el 16 de noviembre, Parke publicó abiertamente el número de Somerset en un artículo sobre el escándalo.

En este punto, el viaje de Somerset se convirtió, por decisión propia, en un exilio, presumiblemente basado en acuerdos con el gobierno británico redactados por su abogado: Somerset permaneció fuera de Gran Bretaña (aunque en las décadas siguientes intentó repetidamente —en vano— regresar); a cambio, el gobierno británico no solicitó su extradición a Francia.

Somerset viajó a Constantinopla, Budapest y Viena, antes de regresar a Francia, donde se estableció en Homburgo (Saarland). . Vivió allí, como su amante, Andrew Neal, hasta su muerte en Hyères en 1926, a la edad de 74 años.

SÉNECA Y LA HOMOSEXUALIDAD

 La interpretación que los estudiosos de la biografia de Séneca, nos dan sobre la apreciación que este tenia sobre las relaciones homosexuales, era parecida a los de los padres de la iglesia. Pero hay textos posteriores que no coinciden con ello.

Nacido en España, estudió en Roma, donde inició su carrera política alrededor del año 31 d. C. Sin embargo, en el año 41 se vio implicado en un juicio por adulterio que involucraba a la familia imperial y fue deportado a Córcega, donde permaneció hasta el año 49. A su regreso a Roma en el año 49, se le encomendó la educación del príncipe Lucio Domicio Enobarbo, el futuro Nerón.

Cuando éste se convirtió en emperador en el año 54, el poder de Séneca aumentó y ocupó diversos cargos públicos. La situación cambió, sin embargo, tras el asesinato de Agripina, madre de Nerón, en el año 59. Nerón se distanció cada vez más de la influencia de su tutor, quien, al verse aislado en el nuevo séquito del emperador, se retiró a la vida privada en el año 62.

Fue acusado inmediatamente de conspirar contra Nerón, pero logró demostrar su inocencia. En el año 65, sin embargo, no logró demostrar su inocencia en la conspiración de Piso y Nerón le ordenó suicidarse, lo cual llevó a cabo.

Muchas de sus obras contienen valoraciones de la conducta homosexual, vista como un acto degradante, a menudo resultado de la violencia o el poder, en cualquier caso consecuencia de una pasión que la filosofía estoica, a la que Séneca se adhirió, ciertamente no podía comprender.

Séneca también insiste en que el esclavo utilizado como objeto sexual es un ser humano como el amo y no debe ser degradado por el abuso sexual (¡pero no eximido del abuso laboral!). Aunque hay quien defiende todo lo contrario

Como puede verse, estas posturas, al igual que otras de Séneca, se asemejan a valoraciones similares propuestas por el cristianismo, que de hecho absorbió gran parte de su ética sexual y muchos otros aspectos de la moral del estoicismo, hasta el punto de que hoy parecen específicamente «cristianas» más que estoicas.

Entre las numerosas reflexiones sobre la homosexualidad en la obra de Séneca, destacan especialmente las de De beneficiis, que abordan profundamente la pérdida de dignidad asociada a la aceptación de los actos homosexuales, en particular el sexo oral.

También son notables las repetidas alusiones en su obra más leída hoy en día, las Cartas a Lucilio, por ejemplo, donde condena  el destino de los «desdichados rebaños» de muchachos que, tras el banquete, son ultrajados en la intimidad; o donde insta  a vivir siempre «de acuerdo con la naturaleza», evitando actos antinaturales como el travestismo o las relaciones sexuales entre hombres, una verdadera ultraje sexual 

 El historiador romano Dio Casio (o Casio Dión) afirmó explícitamente en su obra Historia Romana (Libro 61) que Séneca no solo sentía atracción por los hombres jóvenes, sino que introdujo y enseñó a Nerón en esta materia. El texto afirma que Séneca disfrutaba de la compañía de jóvenes varones maduros (efebos), "una práctica que también enseñó a seguir a Nerón.  Denunció que mientras Séneca criticaba a los ricos, él amasó una fortuna colosal de 300 millones de sestercios cobrando intereses abusivos a las provincias.

 Dio Casio escribió su historia más de un siglo después de la muerte de Séneca. Pertenecía a la clase senatorial tradicional, la cual solía despreciar a los filósofos con un inmenso poder político y económico como Séneca, que sí fue acusado de instruir a Nerón en el amor hacia los hombres. Sin embargo, para la historia general, sigue debatiéndose si esto fue un hecho real o parte de una campaña de difamación contra el filósofo más poderoso de Roma.

Incluso el primer cristianismo no tenia una visión intolerante entorno a la homosexualidad, esto será muy posterior. Pero i ya existían dentro del paganismo corrientes estoicas. 

LA POESÍA DE IHARA SAIKAKAUA, BELLEZA Y SENSUALIDAD

 Ihara Saikakua nació en Osaka hacia 1642, en una rica familia de comerciantes. Su nombre real era probablemente Hirayama Tōgo. Vivió en pleno período Edo, en aquel mundo urbano refinado y efímero que los japoneses llamaban ukiyo, el “mundo flotante”

Su mundo fue el de los teatros kabuki, los barrios de placer, actores y cortesanas, samuráis sin grandes guerras, y el de una cultura muy sofisticada del deseo y la estética. En sus escritos preferia insinuar, más que mostrar, su poesía realtaba la belleza, las emociones, el paso de la juventud, junto al deseo de unir los cuerpos, dormir juntos y dejar lágrimas al separarse.

En cuanto a su sexualidad o amantes masculinos, se desconoce. purd no hay pruebas documentales directas, pero muchos estudiosos consideran muy probable que conociera íntimamente ese ambiente homoerótico que describe. Y no sólo por imaginación literaria.

En la obra de Ihara Saikaku hay muchos pasajes sobre el nanshoku -el amor masculino entre samuráis o entre hombres adultos y jóvenes aprendices- tratado con una mezcla de refinamiento, pasión y conciencia del honor.

Uno de sus libros más famosos es "El gran mirall de l'amor entre homes (1687). Podemos compartir equeños extractos y parafrasear su estilo. Por ejemplo, en muchos relatos aparece esta idea:

“Entre guerreros, una promesa de amor debía ser más fuerte que la propia vida.

Y también descripciones muy delicadas del vínculo entre samurái y joven compañero.

"Cuando se separaron al amanecer, las mangas de los dos hombres estaban húmedas de lágrimas."

Saikaku presenta a menudo el amor masculino como una extensión de la lealtad guerrera: fidelidad absoluta, belleza efímera y disposición al sacrificio. Los jóvenes samuráis aparecen con una sensibilidad casi teatral, muy diferente de la imagen dura y moderna del samurái.

Un fragmento breve, muy representativo del tono de Ihara Saikaku, sobre la belleza masculina y el amor entre hombres en el ambiente samurái, es éste (adaptación a partir de sus relatos de Nanshoku Ōkagami, “El gran espejo del amor masculino”):

“El joven guerrero, con las mangas perfumadas y el rostro más bello que una flor de ciruelo, hacía vacilar hasta los corazones más firmes.A la luz de la luna, su gracia valía más que la gloria de cien batallas.”

Y otro fragmento, más melancólico:

"Entre los cerezos floridos, el juramento de amor de aquellos dos hombres parecía eterno; pero el mundo flotante es tan frágil como el rocío de la mañana."

En Ihara Saikaku existe una conciencia constante de que la belleza masculina es breve, casi dolorosamente breve. El joven bello —el wakashu— florece sólo un instante antes de que el tiempo lo transforme todo. Esta tristeza atraviesa muchos de sus textos. Otro fragmento evocador,  adaptación libre de su estilo, gracias al sr Google:

“El pelo aún brillaba como seda negra,
pero ya había llegado la edad
en que las miradas comenzaban a apartarse.

Ningún viento de invierno es tan triste
cómo ver marchitarse la belleza de un joven.”

Y otro:

“Ayer las calles se detenían a su paso;
hoy sólo quedan recuerdos

En algunos pasajes sobre samuráis o actores jóvenes aparecen escenas como ésta (adaptación libre inspirada en su estilo):

“Cuando el chico deshizo el nudo de la túnica,
la luz de la linterna se deslizó sobre su piel blanca.

El anciano apartó los ojos un instante,
como si contemplar tanta belleza
fuera casi una falta contra los dioses.”

O ese otro fragmento:

“Compartiron la misma almohada hasta el amanecer.
En el exterior, la lluvia golpeaba a los bambúes;
dentro de la habitación sólo restaba
el olor del cabello del joven
sobre las mangas del samurái.”

En algunos textos atribuidos al universo literario de Ihara Saikaku, la proximidad física entre hombres se describe con una sensualidad muy intensa, aunque siempre elegante e insinuada. Un fragmento adaptado, muy en su tono:

“Estirados sobre la misma estera,
las mangas de ambos hombres se confundieron en la oscuridad.

El joven respiraba tan cerca
que su aliento parecía mover la llama de la lámpara.”

Y otro:

Cuando el samurái lo rodeó con el brazo,
el chico apoyó la cabeza sobre su pecho sin palabras.

Fuera sólo se oía el viento entre los pinos;
En la habitación, sus cuerpos guardaban un calor secreto.”

Este tipo de erotismo Edo es muy físico pero también muy emocional, la sensualidad aparece a menudo más en la proximidad y la tristeza del instante que en descripciones explícitas.

SALZIKRUM: LAS MUJERES-VARON EN LA MESOPOTAMIA ANTIGUA.

Las salzikrum (término acadio que se traduce literalmente como "mujer-varón" o "hija-varón") aparecen documentadas principalmente y de forma muy clara en el Código de Hammurabi (hacia el 1750 a.C.). 

Eran mujeres que asumían un rol social, económico y jurídico masculino: podían heredar como un hijo varón, comprar tierras, casarse con otras mujeres y adoptar hijos para asegurar su linaje y su vejez 

Por lo que conocemos hace entre mil y tres mils años en Mesopotamia las relaciones homosexuales se vivían con gran libertad y no eran condenadas por las leyes. La gran epopeya mesopotámica, el Gilgamesh, narra una historia de amor entre este héroe y su amante Enkidu (1). El código de Hammurabi nos habla de las "salzikrum" (mujeres-varón) y reconoce sus derechos: tomar una o mas esposas, derecho a la propiedad o a la herencia al igual que el resto de los varones. Las/os "salzikrum" tenían los mismo derechos que los varones mesopotámicos.

 Curiosamente este código no reconocía estos derechos al resto de las mujeres. Algunos historiadores hablan de ellas como sacerdotisas.(2). Se cree que sus derechos a la propiedad eran pasados por sus propios padres, que podían formar sus propias familias, incluso adoptar a los hijos de sus parejas. Pero puede ser que en el caso de tener hijos biológicos estos eran apartados de sus madres y no tenían derechos a reclamar herencia bajo amenazas de severos castigos (3). Este hecho es el que hace suponer que su actividad estaba ligada al templo o eran sacerdotisas. 

Algunos de sus derechos pueden ser similares a los de los eunucos de los que habla la Biblia (4). El sistema de las salzikrum y las complejas leyes de adopción están reguladas en el periodo Paleobabilónico (siglo XVIII a.C.), 500 años después de la muerte de la poeta Enheduanna, que ostentaba el cargo de Entu (Suma Sacerdotisa), la máxima autoridad religiosa de Mesopotamia. 

Las Entu eran obligatoriamente hijas de reyes y se consideraban literalmente las esposas místicas del dios. Su celibato era estricto y total para evitar que cualquier linaje terrenal interfiriera con la propiedad del templo o la corona. Las salzikrum (o las sacerdotisas nadītu de Babilonia) pertenecían a una clase social y religiosa distinta. Aunque vivían en recintos monásticos, funcionaban de forma independiente en el ámbito económico. 

La Mesopotamia posterior desarrolló estructuras de género y familiares increíblemente avanzadas y diversas, donde las mujeres que no seguían el matrimonio tradicional encontraban vías legales para formar sus propios hogares y asegurar su descendencia mediante la adopción. 

Me llama la atención la facilidad con la que se etiqueta a estas personas como lesbianas o transexuales masculinos. Conceptos inexistentes en la antigüedad. Las/os "salzirum" en algunos aspectos también me recuerdan a las/os "burmesha" mujeres que optaban por una presencia masculina para poder heredar y evitar una unión que las haría perder su independencia(5) 

Más:

(1) Gilgamesh y Enkidu, los amantes sumerios.

http://leopoldest.blogspot.com.es/2013/03/gilgamesh-i-enkidu-los-amantes-sumerios_30.html

(2) F. Martín Cano. Sacerdotisas en Mesopotamia

http://galeon.com/martin-cano/sacerdotisas2.htm

(3) Mujeres/varón, mujeres esteriles o vírgenes.

http://www.well.com/~aquarius/almah.htm

(4) Eunucos que lo son de nacimiento.

http://leopoldest.blogspot.com.es/2012/10/eunucos-que-lo-son-de-nacimiento.html

(5) Las mujeres juradas de Albania

http://leopoldest.blogspot.com.es/2011/06/burmesha-las-virgenes-juradas-de.html

RELACIONES HOMOSEXUALES EN CHINA. (II PARTE, UNIONES MATRIMONIALES)

 Como señaléen la anterior entrega, " las relaciones homosexuales eran un fenómeno común y socialmente integrado en muchas partes de China, llegando incluso a formalizarse a través de ritos similares al matrimonio en ciertas regiones". En esta narraré los dos casos más evidentes, los hermanamientos de Fujián y la Sociedad de la Orquidia de Cantón.

Los Hermanos Jurados de Fujian (o qiéxiōngdì en chino) se refieren a una forma histórica de unión formalizada entre hombres que floreció en la provincia de Fujian, China, especialmente durante las dinastías Ming y Qing (siglos XVII al XIX).Aunque el término "hermano jurado" se usa comúnmente en la cultura china para describir una lealtad profunda y no biológica entre amigos (como se ve a menudo en la literatura de artes marciales o wuxia), en Fujian esta práctica evolucionó hacia un sistema institucionalizado con características muy específicas:

-Vínculo similar al matrimonio: A diferencia de una simple amistad, estos "hermanos" establecían un compromiso con vínculos económicos y emocionales profundos.

-Diferencia de edad: Generalmente se formaba entre un hombre mayor (xiōng) y uno más joven (dì). El mayor solía asumir responsabilidades similares a las de un tutor o protector.

-Ceremonias y rituales: La unión a menudo se sellaba mediante rituales religiosos o sacrificios, lo que otorgaba a la relación un estatus sagrado ante la comunidad.

-Aceptación social y familiar: En muchas comunidades de Fujian, estas parejas eran aceptadas e incluso integradas en las familias de origen, donde el "hermano" era tratado como un miembro más del clan.

Mientras que en otras partes de China estas relaciones podían ser clandestinas, en las zonas costeras de Fujian y Guangdong fueron documentadas por observadores y funcionarios de la época como una costumbre local distintiva.  En muchos casos, tras varios años de convivencia, los hombres podían contraer matrimonio con mujeres para continuar el linaje familiar, sin que esto necesariamente terminara el vínculo con su "hermano jurado".

Primeras leyes restrictivas (1740): El emperador Qianlong promulgó la primera ley que criminalizaba específicamente las relaciones sexuales consensuadas entre hombres. Aunque la figura del "hermano jurado" era una institución social, esta ley empezó a perseguir el componente sexual que a menudo subyacía en las uniones de Fujian.

-Endurecimiento de las penas: Bajo el código legal de los Qing, estas prácticas pasaron a castigarse con un mes de prisión y 100 golpes con una tabla pesada, el castigo más leve en su sistema pero suficiente para estigmatizar la práctica.

-Influencia occidental (Siglo XIX): Durante el Movimiento de Autofortalecimiento, China comenzó a adoptar visiones científicas y filosóficas de Occidente que trajeron consigo una homofobia más institucionalizada, calificando estas tradiciones locales como "anticuadas" o "bárbaras".

-Siglo XX y la era moderna: Con la caída del imperio en 1912 y la llegada de la República, el concepto de familia nuclear occidental se convirtió en el estándar. Aunque las relaciones entre personas del mismo sexo fueron formalmente despenalizadas en China en 1997, la institución del "matrimonio" o unión formal de Fujian nunca fue restaurada legalmente.

La Asociación de la Orquídea Dorada (Jīnlán Huì) fue un movimiento social y una hermandad de mujeres que floreció en la provincia de Guangdong durante la dinastía Qing. A diferencia de los "Hermanos Jurados" de Fujian (que eran principalmente hombres), esta sociedad permitía a las mujeres vivir de forma independiente y evitar el matrimonio tradicional.Puntos clave de la sociedad:

-Independencia económica: Surgió gracias a la pujante industria de la seda en el delta del río Perla. Al trabajar en la producción de seda, las mujeres tenían ingresos propios y no dependían de un marido.

-Resistencia al matrimonio: Las integrantes realizaban votos de hermandad y a menudo se negaban a casarse o, si eran obligadas, se negaban a consumar el matrimonio, regresando a vivir con sus "hermanas".

 La sociedad cantonesa permitía vínculos profundos entre dos mujeres, que en muchos casos funcionaban como un matrimonio formal con rituales de noviazgo e intercambio de regalos con las familias. Funcionaban como una red de apoyo mutuo; las miembros se cuidaban en la enfermedad y la vejez, e incluso podían adoptar niños para asegurar la herencia y la continuidad familiar. La entrada a la sociedad se sellaba con un juramento de hermandad. Existían diferentes niveles de compromiso, desde las "hermanas juradas" que vivían juntas hasta las que simplemente compartían una "casa vegetariana" (chai t'ang), lugares de retiro donde las mujeres solteras o viudas vivían fuera del control patriarcal. El incumplimiento o l engaño podía ser duramente sancionado.

Al igual que los hermanamientos, la dinastia Qing inició una lenta represión, esto junto al colapso de la industria de la seda, llevaron a la decadencia de esta sociedad, que el maoismo prohibió definitivamente considerandolo una costumbre feudal occidental. La Revolución Cultural lo quiso borrar del mapa, como parte de las "Cuatro Viejas" (viejas costumbres, cultura, hábitos e ideas). Las últimas integrantes que quedaban con vida tuvieron que ocultar sus vínculos o quemar sus documentos para evitar represalias.

RELACIONES HOMOSEXUALES EN CHINA. (I PARTE: DINASTIA MING)

La dinastía Ming (1368-1644) fue una era dorada de estabilidad, esplendor cultural y poder marítimo en China, establecida por el emperador Hongwu tras expulsar a los mongoles. Destacó por la construcción de la mayor parte de la Gran Muralla, la creación de la Ciudad Prohibida y los viajes del almirante Zheng He.

Durante la dinastía Ming (1368-1644), las relaciones homosexuales eran un fenómeno común y socialmente integrado en muchas partes de China, llegando incluso a formalizarse a través de ritos similares al matrimonio en ciertas regiones. A diferencia de la Europa de la misma época, donde la homosexualidad era perseguida, la sociedad Ming no solía emitir juicios morales severos sobre el deseo entre personas del mismo sexo, siempre que no interfiriera con la obligación confuciana de tener descendencia. 

Los misioneros europeos que llegaron a finales de la dinastía Ming quedaron impactados por la frecuencia de las relaciones homosexuales, criticándolas abiertamente en sus diarios, lo que a menudo provocaba burlas por parte de los locales que no lo entendían.

 Aunque menos documentadas que las masculinas debido al menor estatus político de la mujer, los registros mencionan que en lugares como Guangzhou abundaban las comunidades de mujeres que vivían juntas y permanecían solteras, como lo fue la sociedad de la orquidea.

Esta época vio un auge en la literatura erótica, pinturas y juguetes sexuales que representaban de forma explícita el deseo homosexual, reflejando una cultura urbana vibrante y relativamente abierta. No existía una "identidad" homosexual como la entendemos hoy. Los hombres a menudo se casaban con mujeres para cumplir con el linaje familiar mientras mantenían amantes masculinos fuera (o incluso dentro) de la estructura doméstica.

En la provincia de Fujian, se estableció una forma de unión formal entre varones conocida como "Hermanos Jurados". En estas uniones, un hombre mayor (hermano mayor) se unía a uno más joven (hermano menor), pagando a menudo una dote a la familia del joven y celebrando rituales de boda tradicionales.

En la era Ming la homosexualidad estaba muy extendida en la sociedad, algunos emperadores destacaron por sus vínculos específicos:

-Emperador Zhengde (Wuzong): Fue conocido por su desprecio a las convenciones y por rodearse de un grupo de jóvenes oficiales y favoritos masculinos en su "Palacio del Leopardo".

-Emperador Wanli: Los registros mencionan su favoritismo hacia ciertos eunucos de su corte, lo que a menudo se interpretaba como relaciones afectivas profundas.

Muchos literatos de la era Ming escribieron abiertamente sobre su atracción por otros hombres o documentaron la cultura homosexual de su tiempo:

-Xie Zhaozhe (1567–1624), fue un importante funcionario y erudito que en sus escritos describió la prevalencia de la homosexualidad y la prostitución masculina en las ciudades, señalando que era una práctica extendida entre la nobleza y los ricos comerciantes.

-Feng Menglong, fue famoso por recopilar y escribir literatura popular, incluyó en sus antologías numerosos relatos de amor entre hombres, tratando estos temas con una naturalidad que reflejaba la visión de la sociedad urbana Ming.

-Zhang Dai, fue un célebre ensayista que, al recordar su juventud antes de la caída de la dinastía, escribió con nostalgia sobre sus excesos, incluyendo su fascinación por los "jóvenes hermosos".

Muchos jóvenes actores (conocidos como xianggong) se convirtieron en figuras centrales de la vida social, siendo los amantes preferidos de la élite intelectual y política de Beijing y el sur de China.

La influencia de las relaciones homosexuales fue tan fuerte que surgieron personajes literarios icónicos, como en "Amor para un cortejo" (Bian Er Chai), fue na famosa colección de novelas cortas de la era Ming dedicada enteramente a romances masculinos, donde los protagonistas son a menudo eruditos o soldados leales.

La tolerancia comenzó a disminuir drásticamente con la llegada de la Dinastía Qing, que introdujo las primeras leyes específicas contra actos homosexuales en 1740, y posteriormente con la creciente influencia de los valores occidentales.

PROXIMA ENTRADA: 

Bodas de la semejanza en China: Sociedad de la Orquidea en Cantón y los Hermanos jurados de Fugián

HISTORIAS DE LA HISTORIA (II PARTE)

Textos que adjunto: Robert Graves, George Washington, Abraham Lincoln,   Magnus Hirschfeld, Nijinsky.  Historias que seguro son de vuestro interés:

ROBERT GRAVES Y LA HOMOSEXUALIDAD (Si bebes mucha leche, te vuelves gay)

La visión de Robert Graves sobre la homosexualidad fue evolucionando y mostró facetas contradictorias a lo largo de su vida, marcadas por su experiencia personal en la Primera Guerra Mundial y sus posteriores teorías mitológicas. De aceptación a rechazo total.

En "Adiós a todo eso" (1929), Graves aborda la homosexualidad de manera relativamente abierta para su época. Describió intensos lazos emocionales con otros soldados durante la Primera Guerra Mundial. Admitió que en los internados británicos de su juventud, las relaciones románticas entre chicos eran comunes y, en cierto modo, aceptadas como una fase, aunque él mismo se distanciaba de la "práctica genital"

Pero Graves, en 1948, el verdadero poeta debe estar enamorado de una mujer (la encarnación de la Diosa Blanca). Esto dejaba a la homosexualidad en una posición marginal o "anómala" dentro de su cosmogonía mítica. Hércules tenía una virilidad tan desbordante que incluye tanto la violencia extrema como una curiosa ductilidad ante el amor masculino y la humillación ritual femenina, siendo esclavo de la diosa blanca,

En sus últimos años en Deià, Mallorca, llegó a expresar opiniones polémicas y pseudocientíficas, sugiriendo en una entrevista de 1970 que el aumento de la homosexualidad en EE. UU. se debía al consumo excesivo de leche, tenia 75 años

Aunque tuvo amistades cercanas y colaboraciones con autores homosexuales, su sistema filosófico y poético era estrictamente heterocéntrico. Esto se ve reflejado en gran parte de su obra, donde apenas aparece, ni siquera cuando trata personajes de la mitologia que se les conoce por sus relaciones homosexuales.








EL DIA QUE HENRY SCOTT TUKE PINTÓ A LAWRENCE DE ARABIA

La conexión entre el pintor Henry Scott Tuke y T. E. Lawrence (conocido como Lawrence de Arabia) se centra principalmente en un retrato realizado a principios de la década de 1920, que captura un momento de transición en la vida de Lawrence.*

Se sabe que Lawrence posó para Tuke en su juventud y que se reunieron en Cornualles en 1922. Lawrence llegó a decir que había sido modelo de Tuke "a menudo" en sus años jóvenes. Ambos compartían un círculo de amistades vinculado al movimiento Uraniano, un grupo de intelectuales y artistas (como Oscar Wilde) que celebraba la belleza masculina y el idealismo griego. Ambos eran homosexuales.*

Lawrence admiraba tanto el trabajo de Tuke que adquirió su retrato "A Picture of Gray", Aparecía como un soldado rubio, sentado de perfil en la playa de Newporth. Viste una camisa blanca y pantalones caqui, mientras sostiene la venda de su pierna izquierda, en proceso de desvestirse.*

Lawrence era un gran admirador de Wilde y del Retrato de Dorian Gray. El título dugería un juego inverso: mientras Dorian envejece en el cuadro y permanece joven en la realidad, Lawrence (ya marcado por la guerra) es retratado con una juventud idealizada, pues ya tenía 32 años.

Selim Ahmed ("Dahoum") fue el mas conocido amante de Lawrence, Un joven sirio conoció antes de la guerra, le enseñó matemáticas y fotografía, y Dahoum le enseñó árabe. Vivieron juntos durante tres años en Siria y Lawrence lo trajo de visita a Inglaterra en 1913, lo que causó cierto escándalo social.

Posiblemente tras la muerte de Dahoum y la terrible violación sufrida por los soldados turcos ("ciudadela de mi integridad se perdió irrevocablemente") rehuyó todo contacto físico en e futuro.

GEORGE WASHINGTON Y SU SUPUESTA HOMOSEXUALIDAD.

No hay evidencias de que George Washington fuera homosexual, pero su vida privada ha sido objeto de diversas interpretaciones por parte de activistas e historiadores contemporáneos. Las teorías se basan principalmente en sus relaciones cercanas con hombres en el ejército y su aparente falta de pasión en su matrimonio.

Se ha señalado que Washington prefería la compañía de jóvenes oficiales, a quienes llamaba su "familia" militar. Entre ellos destacan Alexander Hamilton y el Marqués de Lafayette, con quienes mantenía una relación emocional muy intensa.

Larry Kramer, describió a Washington como una "gran reina" basándose en su obsesión por el diseño de uniformes, botones y la decoración de interiores, argumentando que estos intereses sugerían una personalidad queer para la época.

Un argumento frecuente no es que él mismo fuera gay, sino su actitud progresista para el siglo XVIII. Washington aceptó y protegió al general prusiano von Steuben, quien llegó a EE. UU. tras ser expulsado de Europa por homosexualidad. Washington no solo ignoró estos rumores debido al talento militar de Steuben, sino que permitió que viviera abiertamente con sus ayudantes de campo en una relación de convivencia.

El general también conocía la estrecha relación y el intercambio de cartas apasionadas entre sus ayudantes Hamilton y Laurens, y permitió que compartieran alojamiento sin presentar cargos de "sodomía", algo inusual dado que era un delito grave en esa época.

Per su entorno se movió Charles Adams, hijo del 2º presidente USA, que convivió con John W. Mulligan, cuando la relación se hizo pública se fuerona avivir bajo la protección del Barón von Steuben, seguramente con el beneplàcito de Washington.

LA SUPUESTA HOMSEXUALIDAD DE ABRAHAM LINCOLN

En una escena del interesante film de Spilberg, Lincoln, se ve al presidente trabajando con sus jóvenes ayudantes, al final del trabajo uno le dice "Duermo hoy con usted, presidente", a lo que éste contesta "Hoy no".

El presidente que prohibió la esclavitud compartía cama con un capitán de su guardia cuando su esposa, Mary Todd, estaba ausente. Los términos "homosexual" o "gay" no existían como identidades sociales en tiempos de Lincoln; la sexualidad se entendía más por actos que por una orientación definida. En el oeste americano los hombres compartían cama, aparente mente por la ausencia de ellas, pero también por necesidades sexuales, en un mundo sin mujeres.

Las teorías sobre su posible homosexualidad se basan principalmente en sus relaciones cercanas con hombres y en costumbres de la época que hoy se interpretan de forma distinta. Lincoln compartió cama con Joshua Speed durante cuatro años en Springfield. Aunque era una práctica común en el siglo XIX, algunos autores como Clarence Arthur Tripp sugieren que su vínculo era romántico y emocionalmente profundo. Sus cartas con amigos varones tenían un lenguaje afectuoso que algunos investigadores consideran inusual.

Aunque convivió siempre con Mary Todd, y tuvo 4 hijos con ella, las relaciones entre ambos siempre fueron complicadas. Producciones como el documental de 2024 Lover of Men: The Untold History of Abraham Lincoln defienden la tesis de que sus relaciones más profundas fueron con hombres.

Gore Vidal fue quien más profundizó este tema, argumentó que la correspondencia entre Lincoln y Joshua Speed mostraba una ansiedad compartida sobre sus futuros matrimonios que, a su juicio, indicaba una relación homosexual previa entre ambos. Según él, gran parte de esta evidencia era "incontrastable" a menos que se ignorara deliberadamente por motivos ideológicos.

MAGNUS HIRSCHFELD, PIONERO HOMOSEXUAL

Magnus Hirschfeld fue un médico y sexólogo judío alemán que se convirtió en uno de los pioneros más importantes en la defensa de los derechos de las minorías sexuales a principios del siglo XX.

Hirschfeld se identificaba como gay y utilizó su conocimiento científico para argumentar que la homosexualidad era una variante natural y biológica de la condición humana, no una enfermedad o un vicio. Mantuvo relaciones estables con hombres, destacando especialmente sus vínculos con Karl Giese y Li Shiu Tong (en la imagen que adjunto), quienes también fueron sus colaboradores en el ámbito profesional.

Debido a su orientación sexual y su origen judío, fue un blanco constante de los nazis, quienes lo calificaron como "el hombre más peligroso de Alemania". En 1933, su famoso Institut für Sexualwissenschaft fue saqueado y sus libros fueron quemados públicamente.

Su lema fue "Per Scientiam ad Justitiam" (A través de la ciencia hacia la justicia), reflejando su convicción de que el entendimiento científico de la sexualidad llevaría a la tolerancia social y legal. Según él nadie es 100% masculino o femenino. Según él, todos los seres humanos somos una mezcla de rasgos físicos y psicológicos en un espectro continuo, lo que hoy llamaríamos variabilidad de género. Defendía que la orientación sexual era algo con lo que se nacía (específicamente a través de las hormonas y la estructura cerebral), por lo que no podía ni debía "curarse". Creó el término "travestismo" en 1910 para distinguir a las personas que deseaban vestir ropas del otro sexo de aquellas que eran homosexuales, reconociendo que eran fenómenos distintos.

Hoy la ideologia que acabó con su obra y muchos de sus seguidores sigue avanzando, los Trump, Milei, Abascal u Orriols siguen sus pasos, no lo olvideis.

NIJINSKY, VISTO POR BRUCE LA BRUCE.

La superestrella esencialmente gay Vaslav Nijinsky, mi novio imaginario, considerado uno de los mejores bailarines del siglo XX, si no el mejor, nació en 1889 y murió en 1950 a los 61 años.

Nacido de padres polacos en Kiev, fue aceptado en la mundialmente famosa Escuela Imperial de Ballet de San Petersburgo a los 9 años. Nijinsky actuó en público por primera vez a los 5 años, en un dueto con su hermano. Bailaron el hopak, a veces llamado la Danza Nacional Ucraniana, con el hermano en el papel masculino y el joven Vaslav, con un vestido, como la pareja femenina. Su hermana escribió más tarde: «Con su piel ligeramente oscura, sus grandes ojos marrones y sus largas y esponjosas pestañas, era imposible decir que era un chico».

De adolescente, Nijinsky perdió la virginidad con una trabajadora sexual que le contagió gonorrea. Escribió en su diario que entonces empezó a desconfiar de las mujeres, pero nunca dejó de fantasear con ellas cuando se masturbaba. Sin embargo, su primera relación seria fue con un hombre. A los dieciocho años, conoció al príncipe Pavlov Lvov, un admirador que colmó de regalos a Nijinsky y a su familia.

En 1909 se unió al Ballet Ruso y, bajo la tutela de Sergei Diaghilev, causó sensación mundial con sus danzas de fuerte carga homoerótica, especialmente su interpretación de "L'après-midi d'un faune", en la que pareció masturbarse en la escena final. Más tarde confesó haber tenido un orgasmo en el escenario. Su "La consagración de la primavera" causó revuelo internacional, desafiando los límites del ballet tradicional y el decoro. Nijinsky fue despedido del Ballet Imperial Ruso tras interpretar el ballet Giselle delante de la madre del zar sin la obligatoria "falda de recato" sobre las medias. Solo vestía medias reveladoras, lo que se consideraba una grave falta de decoro para la época.

Diaghilev y Nijinsky eran amantes, y tras muchos años tempestuosos de negocios y placer, Nijinsky fue seducido por una mujer terrible y oportunista que lo obligó a tener dos hijos. Su última actuación pública en 1919 fue un solo improvisado y errático que marcó su colapso mental total. Pronto le diagnosticaron esquizofrenia y pasó los siguientes treinta años entrando y saliendo de instituciones psiquiátricas.

Se planeó hacer una película sobre Nijinsky en 1970 con guion de Edward Albee, dirigida por Tony Richardson y protagonizada por Rudolf Nureyev, ¡pero nunca se hizo! ¡Habría sido épico! En cambio, hicimos una película titulada "Nijinsky" en 1980, dirigida por Herbert Ross y protagonizada por el bailarín George d'La Pena, una película bastante mediocre... Aunque normalmente me encantan las películas de Herbert Ross, ¡un autor infravalorado!

Texto de Bruce La Bruce traducido con la ayuda del sr Google.