EL SULTÁN MAHMUD Y SU AMANTE MALIK, UNA HISTORIA DE AMOR ABSOLUTO.

 La historia del Sultán Mahmud de Ghazni y su amante Malik Ayaz es una de las relaciones amorosas más célebres y documentadas del mundo islámico medieval. Más allá del vínculo personal, su unión se convirtió en un mito literario en la poesía persa y la tradición mística sufí, simbolizando el amor absoluto y la lealtad ideal.

Mahmud de Ghazni recibe una túnica de honor ricamente decorada del califa al-Qadir en el año 1000. Miniatura del Jami‘ al-Tawarikh de Rashid al-Din. Biblioteca de la Universidad de Edimburgo.

Mahmud de Ghazni (971–1030) fue el gobernante más poderoso del Imperio Gaznávida, un vasto territorio que ocupaba los actuales Afganistán, Irán, Pakistán y el norte de la India. Durante sus campañas militares, la corte de Ghazni acumuló una gran riqueza y miles de esclavos.

Malik Ayaz era originario de Georgia. Llegó a la corte imperial como un joven esclavo (ghulam). En esa época, los esclavos militares y cortesanos de las regiones del Cáucaso y de Asia Central eran altamente valorados por su belleza física, su educación y su destreza. Como Malik, la mayoría no eran eunucos

Ayaz arrodillado ante el sultán Mahmud de Ghazni. Miniatura de un manuscrito del siglo XV  Biblioteca Británica, Londres.

A diferencia de otras relaciones cortesanas de la época que se mantenían en el secreto o la discreción, el amor del Sultán Mahmud por Ayaz era abiertamente conocido y celebrado en la corte. En la corte otomana era frecuente ver a los altos dignatarios que junto a su esposa o esposas, tambien tenían amantes masculinos.

Mahmud quedó cautivado no sólo por el físico de Ayaz, sino también por su inteligencia, perspicacia y una fidelidad incondicional. Esta profunda conexión permitió a Ayaz ascender rápidamente en la estructura de poder del imperio.

 Recibió el título de Malik (que significa rey o noble). También el sultán le nombró gobernador de la ciudad de Lahore (en el actual Pakistán). Como gobernador, Ayaz refundó y reconstruyó la ciudad, que había sido destruida por la guerra. Levantó una gran fortaleza de madera y una muralla defensiva, convirtiendo a Lahore en un próspero centro cultural y académico. Hoy en día, Malik Ayaz es recordado históricamente como el primer gobernante musulmán de Lahore.

Mahmoud y Ayaz, y Shah Abbas. El sultán (con túnica roja) está a la derecha, estrechando la mano del jeque, con Ayaz (con túnica verde) de pie detrás de él. La figura a su derecha es Shah Abbas I, quien reinó unos 600 años después.

Lo que realmente hizo inmortal la historia de Mahmud y Ayaz no fue la política, sino la literatura. Tras la muerte de Mahmud, los poetas persas empezaron a idealizar su relación. El ideal del amor cortés: Poetas como Ferdowsi o, más tarde, Saadi, utilizaban Mahmud y Ayaz como el prototipo del amante perfecto y el amado perfecto. Ayaz representaba el sometimiento voluntario y la belleza pura, mientras que Mahmud representaba el poder absoluto doblado ante el amor. Aqui un ejemplo:

El Sultán y el Espejo

Ante el trono de oro y la corona,
el bocado del mundo parecía escaso,
hasta que la noche trajo a Ghazni
la luna clara en el rostro de Ayaz.

¿Quién es el rey y quién el siervo?
El imperio rinde sus armas de acero,
pues Mahmud, que conquistó mil tierras,
cayó de rodillas ante un solo cabello.

No es oro lo que busca el monarca,
ni las gemas que adornan su mano;
su único tesoro es la mirada viva
de su herido y dulce esclavo.

En el mercado del amor se invierten los roles:
el soberano implora por un solo beso,
y el siervo, con gracia de seda,
gobierna el alma de su dueño preso.

Arden las perlas en el fondo del cofre,
pero el brillo del favorito las apaga;
bendito el amor que rompe las leyes

y en un solo pecho dos vidas arraiga.

Poeta traní, Rumi

El misticismo sufí adoptó la historia como una gran alegoría religiosa. En sus poesías, Mahmud representaba el Alma Humana (o el maestro) y Ayaz representaba a Dios (o el Amor Divino). La historia contaba cómo el rey del mundo (el sultán) se convertía voluntariamente en el esclavo del amor de su propio sirviente. Se decía que el vínculo de Ayaz con Mahmud no se basaba en la riqueza ni en el rango, sino puramente en la presencia de su amado. 

El Sultán Mahmud murió en el año 1030. Malik Ayaz le sobrevivió unos años, manteniendo su puesto de poder y gobernando Lahore con éxito hasta su propia muerte, en el año 1041. Es un lugar histórico respetado, que recuerda la figura del hombre que pasó de ser un esclavo extranjero a uno de los gobernantes más queridos y recordados de la región gracias al favor y amor de un sultán.

Malik Ayaz presentado al sultán

GHULAM, GHILMAN, IRAN Y LA TRANSEXUALIDAD. O DE COMO EL CORÁN PREMIA A LOS HOMBRES JUSTOS CON BELLOS MUCHACHOS.

 

Según el Corán, los hombres justos al llegar al paraiso eran premiados con bellos efebos (ghulam) o hermosas muchachas (uries). Y podían disfrutar de ellos toda la eternidad.

Fath Alí Sah Kayar sentado en el Trono del Sol flanqueado por un príncipe, probablemente Abbas Mirza, y dos ghilman con su escudo y maza,

La diferencia entre ghulam y ghilman es puramente gramatical: ghulam es el término en singular (un solo sirviente o soldado) y ghilman es su plural (más de un sirviente o soldado) en lengua árabe. Tuvieron un papel sexual y homoerótico muy documentado tanto en la cultura de las élites del islam medieval como en las interpretaciones de la teología escatológica (del más allà)

Según el Corán eran jóvenes sirvientes inmortales del Paraíso. Según la tradición islámica, están destinados a atender a los musulmanes justos que logren el cielo, actuando como contrapartida masculina de las hurís. Su función era servir en todo, incluido en el sexo. Aunque hoy se les define como eunucos, no está claro que así fuera.

En el Corán, los ghilman son descritos como jóvenes servidores de eterna juventud que asisten a los creyentes en el paraíso, comparados por su belleza con "perlas esparcidas" (Sures 52:24, 56:17, 76:19). La ambigüedad nace de si su función en el paraíso es puramente servil o si incluye una dimensión de atracción o gratificación sexual, similar a la de las hurias femeninas. 

Eran los soldados y sirvientes esclavos de origen no musulmán que servían en los ejércitos y guardias califales (como en el Imperio safávida o la Abssida) desde el siglo IX hasta el XIX. Recibían entrenamiento especial y podían llegar a obtener la libertad o cuotas altas de poder. Podían ser soldados o formar parte del servicio personal, plenamente a disposición de los señores.

El texto sagrado no dice explícitamente que estos sirvientes celestiales tengan una función sexual (a diferencia de las hurís, las vírgenes femeninas celestiales). erótico. Históricamente, personajes de la ortodoxia religiosa utilizaban el argumento de: «¿Por qué no debemos desear a la Tierra lo que Dios nos promete en el Paraíso?» para justificar su atracción por los chicos. La ambigüedad abre el camino a muchas interpretaciones. 

Dos Ghulam (Ghilman) fumant amb pipa i amb la seva garrafa de vi, en posició amorosa



El ayatolá Ruholah Jomeini, líder de la Revolución Islámica de Irán, estableció una de las políticas estatales más singulares y controvertidas del mundo en materia de género: legalizó y financió las operaciones de cambio de sexo, convirtiendo la transexualidad en totalmente lícita (halal), mientras mantenía la pena de muerte para el homosexual.

Maryam Khatoon Molkara'

En el nombre del Todopoderoso. Si Dios quiere, la reasignación de sexo, si es recomendada por un médico de confianza, es permisible. Espero que estés bien y que las personas que has mencionado te traten bien" Ayatolá Jomeini a Maryam.

Antes de la revolución de 1979, Jomeini ya había escrito reflexiones teóricas sobre lo que el llamaba la intersexualidad. Sin embargo, el punto de inflexión real se produjo a mediados de los años 80 gracias a una mujer trans nombrada Maryam Khatoon Molkara.

Molkara llevaba años sufriendo persecución, detenciones y tratamientos forzados con hormonas masculinas. Consiguió eludir la seguridad y reunirse en persona con Jomeini. Le expuso que se encontraba atrapada en el cuerpo de un hombre y que su deseo de vivir como mujer respondía a su verdadera alma. Jomeini, conmovido por su testimonio y asesorado por médicos, determinó que su condición era una enfermedad del alma y del cuerpo, no un pecado.

La fatwa histórica (1983-1984) Jomeini emitió un edicto religioso (fatwa) que abría las puertas a la reasignación de género. Para el régimen chiíta, Dios sólo creó al hombre ya la mujer. La ambigüedad o la transición se ven como un error médico o de nacimiento que debe «corregirse» mediante la cirugía. La fatwa estipula que si el alma de una persona pertenece al género opuesto a su cuerpo, la operación es una herramienta médica legítima para volver a la armonía divina.

A pesar de contar con el amparo legal de la fatwa de Jomeini, las personas trans en Irán sufren en la práctica un fuerte estigma social, discriminación laboral ya menudo el abandono de sus propias familias. Aunque el mundo del espectáculo es elcobijo de estas mujeres.

SOLIMÁN EL MAGNÍFICO E IBRAHIM PASHA, UNA HISTORIA DE AMOR TRÁGICA

La historia de amor entre estos dos hombres, se produje en la época de máximo esplendor del Imperio Otomano. La muerte del Gran Visir, el inicio de su decadencia.

Suleimán el Magnífico (1494–1566) fue el décimo y más duradero sultán del Imperio otomano, gobernando desde 1520 hasta su muerte. Llevó al imperio a su máximo apogeo territorial, militar y cultural, expandiendo sus dominios por Europa, Asia y África. Pargalı Ibrahim Pasha fue el Gran Visir del Imperio Otomano y la mano derecha del sultán Solimán el Magnífico. De origen esclavo, se convirtió en el hombre más poderoso del imperio antes de ser ejecutado en 1536 debido a intrigas palaciegas. 

El sultán Solimán "el Legislador" ordenó ejecutar su gran visir y amante, Ibrahim Pasha, por estrangulamiento en manos de verdugos mudos en el Palacio de Topkapi. (s XVI). Había jurado a Ibrahim que nunca le mataría mientras él estuviera vivo. Para romper el juramento, sin faltar a su palabra, el líder religioso del imperio emitió una fatua: "La vida es conciencia; cuando el Soldán duerme, no está vivo". Por ese motivo, la ejecución se planeó para la noche. El sultán le invitó a cenar, y al irse a dormir, los verdugos realizaron su trágico trabajo. 

Ibrahim Pasha

Compartían un vínculo íntimo profundo, durmiendo en la misma cama, viviendo juntos un romance que no extrañó a nadie. Pero Ibrahim acumuló tanto poder que empezó a llamarse a sí mismo "Sultán Serasker" ante los diplomáticos, declarando que él controlaba el imperio y que Solimán sólo firmaba lo que él decidía. Esto se vio como una amenaza directa a la autoridad de un soberano también con un ego desbordado.

 La legendaria esposa legal de Solimán, Hürrem Sultan, veía a Ibrahim como el mayor obstáculo para el futuro de sus propios hijos, y sus propios intereses. ya que el visir apoyaba abiertamente al hijo primogénito de Solimán, el príncipe Mustafá. Hürrem alimentó meticulosamente la paranoia del sultán recordándole cada muestra de soberbia de Ibrahim. 

Durante la campaña militar contra el Imperio Safávida, Ibrahim ordenó la ejecución del tesorero real. Antes de morir colgado, éste acusó a Ibrahim de robar fondos del Estado, una acusación que atormentó la mente del sultán. 

La muerte de Pasha en 1536 marcó un antes y un después absoluto en la vida de Solimán. Pasó de ser un monarca accesible, abierto y soñador en convertirse en un hombre profundamente desconfiado, melancólico y aislado. 

Hürrem Sultan

La paranoia sembrada con la muerte de Ibrahim encontró su punto culminante 17 años más tarde con el muerte de su propio hijo primogénito, el príncipe Mustafá.

 Durante una campaña militar en Anatolia, Mustafá fue llamado a la tienda de campaña de su padre. Aunque le advirtieron que era una trampa, el príncipe entró confiando en el amor de Solimán. Al cruzar la entrada, no encontró a su padre, sino a un grupo de verdugos mudos (el mismo método que con Ibrahim). Solimán observaba la escena detrás de una cortina mientras Mustafá luchaba por su vida hasta ser estrangulado con un cordón de seda. 

Solimán, que escribía poesía bajo el seudónimo de Muhibbi (El Amante), dedicaba versos apasionados a la belleza, la lealtad y la presencia de Ibrahim. Aunque en la literatura sufí y otomana el amor entre hombres se utilizaba a menudo como una metáfora mística o platónica, la línea con el amor romántico era muy fina.

 "Mi amigo más sincero, 

mi confidente, mi existencia misma, 

mi sultán, mi único amor.

 Lo más bello entre los bellos... 

Mi primavera, mi amor de cara alegre, mi día, mi querido, hoja risueña..." (Poema del sultán Solimán sobre Ibrahim).

"Mi vida es tan dura sin ti.
Siempre te imagino observándome desde un árbol en el jardín 

y eso me avergüenza.

Me aferro a la leve esperanza 

mientras sueño con una isla en los mares. 

No quiero regresar.

Solo quiero vivir el resto de mi vida en esa isla,

 alejada de las reglas y los tabúes
Esta es la isla en la cual los gorriones se enamoran de las flores 

y las flores también aman a los gorriones." (carta a Ibrahim Pasha)

 A diferencia de Solimán, de quien no se conocen otros favoritos masculinos, el concepto de amante masculino era muy común en el imperio: Em la identidad otomana existía el término gulampare para definir a los hombres que amaban o deseaban a otros hombres (especialmente jóvenes sin barba llamados emred). Estas relaciones no se organizaban por "orientación sexual" sino por roles de poder (activo/pasivo). 

Otros sultanes con pruebas más claras: Historiadoras especializadas en género y el Imperio Otomano señalan que sultanes como Mehmed II (el Conquistador) con Racu, hermano de Vlad el Empalador (Drácula) o Murad IV tuvieron relaciones homosexuales y bisexuales mucho más explícitas su vida amorosa posterior completamente en Hürrem Sultan.

Ibrahim también escribió poemas para el sultán:


¿Qué significa regresar?
El hombre es quien regresa.
¿A qué lugar regresa?
¿Podemos regresar al pasado?, ¿es posible?
Regresar por ti no es un deseo,
es una necesidad.
Ibrahim

LA POESÍA DE IHARA SAIKAKAUA, BELLEZA Y SENSUALIDAD

 Ihara Saikakua nació en Osaka hacia 1642, en una rica familia de comerciantes. Su nombre real era probablemente Hirayama Tōgo. Vivió en pleno período Edo, en aquel mundo urbano refinado y efímero que los japoneses llamaban ukiyo, el “mundo flotante”

Su mundo fue el de los teatros kabuki, los barrios de placer, actores y cortesanas, samuráis sin grandes guerras, y el de una cultura muy sofisticada del deseo y la estética. En sus escritos preferia insinuar, más que mostrar, su poesía realtaba la belleza, las emociones, el paso de la juventud, junto al deseo de unir los cuerpos, dormir juntos y dejar lágrimas al separarse.

En cuanto a su sexualidad o amantes masculinos, se desconoce. purd no hay pruebas documentales directas, pero muchos estudiosos consideran muy probable que conociera íntimamente ese ambiente homoerótico que describe. Y no sólo por imaginación literaria.

En la obra de Ihara Saikaku hay muchos pasajes sobre el nanshoku -el amor masculino entre samuráis o entre hombres adultos y jóvenes aprendices- tratado con una mezcla de refinamiento, pasión y conciencia del honor.

Uno de sus libros más famosos es "El gran mirall de l'amor entre homes (1687). Podemos compartir equeños extractos y parafrasear su estilo. Por ejemplo, en muchos relatos aparece esta idea:

“Entre guerreros, una promesa de amor debía ser más fuerte que la propia vida.

Y también descripciones muy delicadas del vínculo entre samurái y joven compañero.

"Cuando se separaron al amanecer, las mangas de los dos hombres estaban húmedas de lágrimas."

Saikaku presenta a menudo el amor masculino como una extensión de la lealtad guerrera: fidelidad absoluta, belleza efímera y disposición al sacrificio. Los jóvenes samuráis aparecen con una sensibilidad casi teatral, muy diferente de la imagen dura y moderna del samurái.

Un fragmento breve, muy representativo del tono de Ihara Saikaku, sobre la belleza masculina y el amor entre hombres en el ambiente samurái, es éste (adaptación a partir de sus relatos de Nanshoku Ōkagami, “El gran espejo del amor masculino”):

“El joven guerrero, con las mangas perfumadas y el rostro más bello que una flor de ciruelo, hacía vacilar hasta los corazones más firmes.A la luz de la luna, su gracia valía más que la gloria de cien batallas.”

Y otro fragmento, más melancólico:

"Entre los cerezos floridos, el juramento de amor de aquellos dos hombres parecía eterno; pero el mundo flotante es tan frágil como el rocío de la mañana."

En Ihara Saikaku existe una conciencia constante de que la belleza masculina es breve, casi dolorosamente breve. El joven bello —el wakashu— florece sólo un instante antes de que el tiempo lo transforme todo. Esta tristeza atraviesa muchos de sus textos. Otro fragmento evocador,  adaptación libre de su estilo, gracias al sr Google:

“El pelo aún brillaba como seda negra,
pero ya había llegado la edad
en que las miradas comenzaban a apartarse.

Ningún viento de invierno es tan triste
cómo ver marchitarse la belleza de un joven.”

Y otro:

“Ayer las calles se detenían a su paso;
hoy sólo quedan recuerdos

En algunos pasajes sobre samuráis o actores jóvenes aparecen escenas como ésta (adaptación libre inspirada en su estilo):

“Cuando el chico deshizo el nudo de la túnica,
la luz de la linterna se deslizó sobre su piel blanca.

El anciano apartó los ojos un instante,
como si contemplar tanta belleza
fuera casi una falta contra los dioses.”

O ese otro fragmento:

“Compartiron la misma almohada hasta el amanecer.
En el exterior, la lluvia golpeaba a los bambúes;
dentro de la habitación sólo restaba
el olor del cabello del joven
sobre las mangas del samurái.”

En algunos textos atribuidos al universo literario de Ihara Saikaku, la proximidad física entre hombres se describe con una sensualidad muy intensa, aunque siempre elegante e insinuada. Un fragmento adaptado, muy en su tono:

“Estirados sobre la misma estera,
las mangas de ambos hombres se confundieron en la oscuridad.

El joven respiraba tan cerca
que su aliento parecía mover la llama de la lámpara.”

Y otro:

Cuando el samurái lo rodeó con el brazo,
el chico apoyó la cabeza sobre su pecho sin palabras.

Fuera sólo se oía el viento entre los pinos;
En la habitación, sus cuerpos guardaban un calor secreto.”

Este tipo de erotismo Edo es muy físico pero también muy emocional, la sensualidad aparece a menudo más en la proximidad y la tristeza del instante que en descripciones explícitas.

SALZIKRUM: LAS MUJERES-VARON EN LA MESOPOTAMIA ANTIGUA.

Las salzikrum (término acadio que se traduce literalmente como "mujer-varón" o "hija-varón") aparecen documentadas principalmente y de forma muy clara en el Código de Hammurabi (hacia el 1750 a.C.). 

Eran mujeres que asumían un rol social, económico y jurídico masculino: podían heredar como un hijo varón, comprar tierras, casarse con otras mujeres y adoptar hijos para asegurar su linaje y su vejez 

Por lo que conocemos hace entre mil y tres mils años en Mesopotamia las relaciones homosexuales se vivían con gran libertad y no eran condenadas por las leyes. La gran epopeya mesopotámica, el Gilgamesh, narra una historia de amor entre este héroe y su amante Enkidu (1). El código de Hammurabi nos habla de las "salzikrum" (mujeres-varón) y reconoce sus derechos: tomar una o mas esposas, derecho a la propiedad o a la herencia al igual que el resto de los varones. Las/os "salzikrum" tenían los mismo derechos que los varones mesopotámicos.

 Curiosamente este código no reconocía estos derechos al resto de las mujeres. Algunos historiadores hablan de ellas como sacerdotisas.(2). Se cree que sus derechos a la propiedad eran pasados por sus propios padres, que podían formar sus propias familias, incluso adoptar a los hijos de sus parejas. Pero puede ser que en el caso de tener hijos biológicos estos eran apartados de sus madres y no tenían derechos a reclamar herencia bajo amenazas de severos castigos (3). Este hecho es el que hace suponer que su actividad estaba ligada al templo o eran sacerdotisas. 

Algunos de sus derechos pueden ser similares a los de los eunucos de los que habla la Biblia (4). El sistema de las salzikrum y las complejas leyes de adopción están reguladas en el periodo Paleobabilónico (siglo XVIII a.C.), 500 años después de la muerte de la poeta Enheduanna, que ostentaba el cargo de Entu (Suma Sacerdotisa), la máxima autoridad religiosa de Mesopotamia. 

Las Entu eran obligatoriamente hijas de reyes y se consideraban literalmente las esposas místicas del dios. Su celibato era estricto y total para evitar que cualquier linaje terrenal interfiriera con la propiedad del templo o la corona. Las salzikrum (o las sacerdotisas nadītu de Babilonia) pertenecían a una clase social y religiosa distinta. Aunque vivían en recintos monásticos, funcionaban de forma independiente en el ámbito económico. 

La Mesopotamia posterior desarrolló estructuras de género y familiares increíblemente avanzadas y diversas, donde las mujeres que no seguían el matrimonio tradicional encontraban vías legales para formar sus propios hogares y asegurar su descendencia mediante la adopción. 

Me llama la atención la facilidad con la que se etiqueta a estas personas como lesbianas o transexuales masculinos. Conceptos inexistentes en la antigüedad. Las/os "salzirum" en algunos aspectos también me recuerdan a las/os "burmesha" mujeres que optaban por una presencia masculina para poder heredar y evitar una unión que las haría perder su independencia(5) 

Más:

(1) Gilgamesh y Enkidu, los amantes sumerios.

http://leopoldest.blogspot.com.es/2013/03/gilgamesh-i-enkidu-los-amantes-sumerios_30.html

(2) F. Martín Cano. Sacerdotisas en Mesopotamia

http://galeon.com/martin-cano/sacerdotisas2.htm

(3) Mujeres/varón, mujeres esteriles o vírgenes.

http://www.well.com/~aquarius/almah.htm

(4) Eunucos que lo son de nacimiento.

http://leopoldest.blogspot.com.es/2012/10/eunucos-que-lo-son-de-nacimiento.html

(5) Las mujeres juradas de Albania

http://leopoldest.blogspot.com.es/2011/06/burmesha-las-virgenes-juradas-de.html

RELACIONES HOMOSEXUALES EN CHINA. (II PARTE, UNIONES MATRIMONIALES)

 Como señaléen la anterior entrega, " las relaciones homosexuales eran un fenómeno común y socialmente integrado en muchas partes de China, llegando incluso a formalizarse a través de ritos similares al matrimonio en ciertas regiones". En esta narraré los dos casos más evidentes, los hermanamientos de Fujián y la Sociedad de la Orquidia de Cantón.

Los Hermanos Jurados de Fujian (o qiéxiōngdì en chino) se refieren a una forma histórica de unión formalizada entre hombres que floreció en la provincia de Fujian, China, especialmente durante las dinastías Ming y Qing (siglos XVII al XIX).Aunque el término "hermano jurado" se usa comúnmente en la cultura china para describir una lealtad profunda y no biológica entre amigos (como se ve a menudo en la literatura de artes marciales o wuxia), en Fujian esta práctica evolucionó hacia un sistema institucionalizado con características muy específicas:

-Vínculo similar al matrimonio: A diferencia de una simple amistad, estos "hermanos" establecían un compromiso con vínculos económicos y emocionales profundos.

-Diferencia de edad: Generalmente se formaba entre un hombre mayor (xiōng) y uno más joven (dì). El mayor solía asumir responsabilidades similares a las de un tutor o protector.

-Ceremonias y rituales: La unión a menudo se sellaba mediante rituales religiosos o sacrificios, lo que otorgaba a la relación un estatus sagrado ante la comunidad.

-Aceptación social y familiar: En muchas comunidades de Fujian, estas parejas eran aceptadas e incluso integradas en las familias de origen, donde el "hermano" era tratado como un miembro más del clan.

Mientras que en otras partes de China estas relaciones podían ser clandestinas, en las zonas costeras de Fujian y Guangdong fueron documentadas por observadores y funcionarios de la época como una costumbre local distintiva.  En muchos casos, tras varios años de convivencia, los hombres podían contraer matrimonio con mujeres para continuar el linaje familiar, sin que esto necesariamente terminara el vínculo con su "hermano jurado".

Primeras leyes restrictivas (1740): El emperador Qianlong promulgó la primera ley que criminalizaba específicamente las relaciones sexuales consensuadas entre hombres. Aunque la figura del "hermano jurado" era una institución social, esta ley empezó a perseguir el componente sexual que a menudo subyacía en las uniones de Fujian.

-Endurecimiento de las penas: Bajo el código legal de los Qing, estas prácticas pasaron a castigarse con un mes de prisión y 100 golpes con una tabla pesada, el castigo más leve en su sistema pero suficiente para estigmatizar la práctica.

-Influencia occidental (Siglo XIX): Durante el Movimiento de Autofortalecimiento, China comenzó a adoptar visiones científicas y filosóficas de Occidente que trajeron consigo una homofobia más institucionalizada, calificando estas tradiciones locales como "anticuadas" o "bárbaras".

-Siglo XX y la era moderna: Con la caída del imperio en 1912 y la llegada de la República, el concepto de familia nuclear occidental se convirtió en el estándar. Aunque las relaciones entre personas del mismo sexo fueron formalmente despenalizadas en China en 1997, la institución del "matrimonio" o unión formal de Fujian nunca fue restaurada legalmente.

La Asociación de la Orquídea Dorada (Jīnlán Huì) fue un movimiento social y una hermandad de mujeres que floreció en la provincia de Guangdong durante la dinastía Qing. A diferencia de los "Hermanos Jurados" de Fujian (que eran principalmente hombres), esta sociedad permitía a las mujeres vivir de forma independiente y evitar el matrimonio tradicional.Puntos clave de la sociedad:

-Independencia económica: Surgió gracias a la pujante industria de la seda en el delta del río Perla. Al trabajar en la producción de seda, las mujeres tenían ingresos propios y no dependían de un marido.

-Resistencia al matrimonio: Las integrantes realizaban votos de hermandad y a menudo se negaban a casarse o, si eran obligadas, se negaban a consumar el matrimonio, regresando a vivir con sus "hermanas".

 La sociedad cantonesa permitía vínculos profundos entre dos mujeres, que en muchos casos funcionaban como un matrimonio formal con rituales de noviazgo e intercambio de regalos con las familias. Funcionaban como una red de apoyo mutuo; las miembros se cuidaban en la enfermedad y la vejez, e incluso podían adoptar niños para asegurar la herencia y la continuidad familiar. La entrada a la sociedad se sellaba con un juramento de hermandad. Existían diferentes niveles de compromiso, desde las "hermanas juradas" que vivían juntas hasta las que simplemente compartían una "casa vegetariana" (chai t'ang), lugares de retiro donde las mujeres solteras o viudas vivían fuera del control patriarcal. El incumplimiento o l engaño podía ser duramente sancionado.

Al igual que los hermanamientos, la dinastia Qing inició una lenta represión, esto junto al colapso de la industria de la seda, llevaron a la decadencia de esta sociedad, que el maoismo prohibió definitivamente considerandolo una costumbre feudal occidental. La Revolución Cultural lo quiso borrar del mapa, como parte de las "Cuatro Viejas" (viejas costumbres, cultura, hábitos e ideas). Las últimas integrantes que quedaban con vida tuvieron que ocultar sus vínculos o quemar sus documentos para evitar represalias.

RELACIONES HOMOSEXUALES EN CHINA. (I PARTE: DINASTIA MING)

La dinastía Ming (1368-1644) fue una era dorada de estabilidad, esplendor cultural y poder marítimo en China, establecida por el emperador Hongwu tras expulsar a los mongoles. Destacó por la construcción de la mayor parte de la Gran Muralla, la creación de la Ciudad Prohibida y los viajes del almirante Zheng He.

Durante la dinastía Ming (1368-1644), las relaciones homosexuales eran un fenómeno común y socialmente integrado en muchas partes de China, llegando incluso a formalizarse a través de ritos similares al matrimonio en ciertas regiones. A diferencia de la Europa de la misma época, donde la homosexualidad era perseguida, la sociedad Ming no solía emitir juicios morales severos sobre el deseo entre personas del mismo sexo, siempre que no interfiriera con la obligación confuciana de tener descendencia. 

Los misioneros europeos que llegaron a finales de la dinastía Ming quedaron impactados por la frecuencia de las relaciones homosexuales, criticándolas abiertamente en sus diarios, lo que a menudo provocaba burlas por parte de los locales que no lo entendían.

 Aunque menos documentadas que las masculinas debido al menor estatus político de la mujer, los registros mencionan que en lugares como Guangzhou abundaban las comunidades de mujeres que vivían juntas y permanecían solteras, como lo fue la sociedad de la orquidea.

Esta época vio un auge en la literatura erótica, pinturas y juguetes sexuales que representaban de forma explícita el deseo homosexual, reflejando una cultura urbana vibrante y relativamente abierta. No existía una "identidad" homosexual como la entendemos hoy. Los hombres a menudo se casaban con mujeres para cumplir con el linaje familiar mientras mantenían amantes masculinos fuera (o incluso dentro) de la estructura doméstica.

En la provincia de Fujian, se estableció una forma de unión formal entre varones conocida como "Hermanos Jurados". En estas uniones, un hombre mayor (hermano mayor) se unía a uno más joven (hermano menor), pagando a menudo una dote a la familia del joven y celebrando rituales de boda tradicionales.

En la era Ming la homosexualidad estaba muy extendida en la sociedad, algunos emperadores destacaron por sus vínculos específicos:

-Emperador Zhengde (Wuzong): Fue conocido por su desprecio a las convenciones y por rodearse de un grupo de jóvenes oficiales y favoritos masculinos en su "Palacio del Leopardo".

-Emperador Wanli: Los registros mencionan su favoritismo hacia ciertos eunucos de su corte, lo que a menudo se interpretaba como relaciones afectivas profundas.

Muchos literatos de la era Ming escribieron abiertamente sobre su atracción por otros hombres o documentaron la cultura homosexual de su tiempo:

-Xie Zhaozhe (1567–1624), fue un importante funcionario y erudito que en sus escritos describió la prevalencia de la homosexualidad y la prostitución masculina en las ciudades, señalando que era una práctica extendida entre la nobleza y los ricos comerciantes.

-Feng Menglong, fue famoso por recopilar y escribir literatura popular, incluyó en sus antologías numerosos relatos de amor entre hombres, tratando estos temas con una naturalidad que reflejaba la visión de la sociedad urbana Ming.

-Zhang Dai, fue un célebre ensayista que, al recordar su juventud antes de la caída de la dinastía, escribió con nostalgia sobre sus excesos, incluyendo su fascinación por los "jóvenes hermosos".

Muchos jóvenes actores (conocidos como xianggong) se convirtieron en figuras centrales de la vida social, siendo los amantes preferidos de la élite intelectual y política de Beijing y el sur de China.

La influencia de las relaciones homosexuales fue tan fuerte que surgieron personajes literarios icónicos, como en "Amor para un cortejo" (Bian Er Chai), fue na famosa colección de novelas cortas de la era Ming dedicada enteramente a romances masculinos, donde los protagonistas son a menudo eruditos o soldados leales.

La tolerancia comenzó a disminuir drásticamente con la llegada de la Dinastía Qing, que introdujo las primeras leyes específicas contra actos homosexuales en 1740, y posteriormente con la creciente influencia de los valores occidentales.

PROXIMA ENTRADA: 

Bodas de la semejanza en China: Sociedad de la Orquidea en Cantón y los Hermanos jurados de Fugián

HOMOSEXUALIDAD E IMPERIO OTOMANO

 La historia de la homosexualidad en el Imperio otomano es notablemente diferente a la de la Europa medieval o moderna. Mientras que en Occidente se perseguía duramente, la sociedad otomana mantenía una postura compleja y a menudo permisiva hacia las relaciones entre hombres, integrándolas en su cultura, arte y leyes de forma fluida.

Contario a la creencia popular, las relaciones entre personas del mismo sexo no estaban estrictamente prohibidas de la misma forma que en otros lugares, especialmente los occidentales. Aunque la ley islámica (Sharia) y la ley del sultán (Qanun) tenían una visión negativa, en la práctica la persecución era casi inexistente. Era común y prestigioso escribir poemas dedicados a la belleza de jóvenes hombres, conocidos como amrad o ghilman. Muchos sultanes y altos funcionarios eran mecenas de este tipo de arte e incluso ellos mismos escribían poesía homoerótica.

Además de las mujeres, en las cortes imperiales existían jóvenes seleccionados por su belleza e ingenio que servían funciones domésticas y, en ocasiones, sexuales para el sultán y la élite. 

Los Köçeks eran jóvenes bailarines, a menudo de minorías cristianas, que se vestían con ropas femeninas y actuaban en banquetes y festivales. Eran las "estrellas" del entretenimiento de la época y objeto de gran admiración masculina.

Los Dellaks estaban en los baños turcos (hammams), eran jóvenes que trabajaban como masajistas y que, en algunos contextos, también ofrecían servicios sexuales de forma discreta pero conocida.

En la historia del Imperio otomano existen registros históricos y crónicas que vinculan a varios sultanes con amores masculinos, a menudo pajes de la corte o jóvenes nobles. Algún ejemplo:

-Murad II (Padre de Mehmed el Conquistador) prefería la compañía de jóvenes pajes (icoglanis) en su harén antes que la de sus esposas. Su relación más notable fue con Zaganos Pasha, un joven de origen cristiano convertido al islam, a quien elevó rápidamente al cargo de gran visir. Historiadores sugieren que existía un afecto mutuo profundo entre ambos

-Mehmed II "el Conquistador" es el caso más debatido debido a su relación con Radu el Hermoso, hermano de Vlad el Empalador (Drakula)  Crónicas bizantinas describen una pasión intensa, relatando que Radu pasó de resistirse a convertirse en su favorito personal. También se menciona su especial afecto por un paje griego, hijo del noble Lucas Notaras, a quien supuestamente intentó tomar como amante tras la caída de Constantinopla.

-Nedîm (siglo XVIII), fue el poeta más famoso de la "Era de los Tulipanes". Su obra es conocida por ser abiertamente sensual y hedonista. Cantaba a los placeres de Estambul y a la belleza de los jóvenes que frecuentaban los jardines y las fiestas en el Bósforo, rompiendo con el lenguaje puramente simbólico para ser más directo.

-Enderûnlu Fâzıl (siglo XVIII). Es quizás el autor más explícito. Su obra más famosa, el Güzeller Kitabı (Libro de los Bellos), describe con detalle y picardía la belleza física de jóvenes de diferentes naciones (griegos, armenios, persas, etc.), explicando por qué eran atractivos.

Enderûnlu Fâzıl 

-Bâkî (siglo XVI), era conocido como el "Sultán de los Poetas", escribió versos sublimes sobre la belleza de los pajes de la corte. Su estilo era muy refinado y utilizaba metáforas complejas para describir el deseo masculino.

-Enderûnlu Fâzıl  (siglo XVIII) fue el miniaturista más célebre de su tiempo. Retrató a los köçeks (bailarines jóvenes) con gran detalle, capturando su gracia y la fascinación que despertaban en el público masculino. Sus retratos de jóvenes a menudo tienen una carga sensual evidente en las miradas y las posturas.

-Levni (siglo XVIII), fue el miniaturista más célebre de su tiempo. Retrató a los köçeks (bailarines jóvenes) con gran detalle, capturando su gracia y la fascinación que despertaban en el público masculino. Sus retratos de jóvenes a menudo tienen una carga sensual evidente en las miradas y las posturas.

Joven con flor. Levni, siglo XVIII

La homosexualidad femenina en el Imperio otomano, aunque menos documentada públicamente que la masculina, era una realidad presente especialmente en los espacios de segregación de género, como el harén y los baños turcos (hammams).

Artistas anónimos de los "Hammaname": Existen manuscritos ilustrados (libros de los baños) que muestran escenas de intimidad entre hombres en los baños turcos, retratando la cultura de los dellaks (masajistas) y la socialización masculina con un tono erótico.

Algunos historiadores sugieren que estas relaciones eran también una forma de resistencia contra el control masculino, permitiendo a las mujeres encontrar satisfacción emocional fuera del sistema

Mihri Hatun (siglo XV): Una de las poetas más famosas, nunca se casó y escribió versos donde a menudo adoptaba una voz masculina para cantar a la belleza de otras mujeres, o donde el género del "Amado" quedaba ambiguo.

Ambigüedad de Género: En la poesía otomana, el uso de pronombres neutros permitía que los poemas de amor pudieran ser interpretados de diversas formas, lo que facilitaba que el deseo entre mujeres se expresara de forma velada.

En el Imperio Otomano, la percepción del travestismo, los eunucos y la feminidad masculina era compleja y estaba lejos del binarismo moderno. Estas figuras no solo eran aceptadas en ciertos contextos, sino que formaban parte esencial de la estructura social, política y de entretenimiento del imperio.

Los eunucos se dividían principalmente por su origen. Los eunucos negros (de África Oriental) solían custodiar el harén y alcanzaron un poder político inmenso, llegando a influir en la destitución de visires y en decisiones de estado. Los eunucos blancos solían desempeñar roles administrativos.

A los Köçeks: no se les veía necesariamente como mujeres, sino como "muchachos hermosos" que encarnaban un ideal estético. Su danza era considerada altamente provocativa y sensual, a menudo generando peleas entre el público masculino que competía por su atención.

El concepto de mukhannas (afeminado) se aplicaba a hombres adultos que afeitaban su barba para seguir siendo objeto de deseo masculino, desafiando la norma de que, al llegar a la madurez, un hombre debía pasar de ser el "deseado" a ser el "deseante"

Para Occidente, la libertad sexual del Imperio otomano era una fuente de profunda fascinación y contradicción. Mientras que en Europa la homosexualidad era castigada con la hoguera o la cárcel bajo el concepto de "sodomía", los viajeros que llegaban a tierras otomanas encontraban un mundo donde estas prácticas eran visibles y, a menudo, aceptadas.

A finales del siglo XIX y principios del XX, la actitud otomana comenzó a cambiar. Al tratar de "modernizarse" frente a las potencias europeas, las élites otomanas empezaron a adoptar los valores conservadores y la moral victoriana de Occidente. Lo que antes era una práctica cultural aceptada empezó a verse como algo "atrasado", lo que llevó a una estigmatización que no existía en los siglos anteriores.