Según el Corán, los hombres justos al llegar al paraiso eran premiados con bellos efebos (ghulam) o hermosas muchachas (uries). Y podían disfrutar de ellos toda la eternidad.
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| Fath Alí Sah Kayar sentado en el Trono del Sol flanqueado por un príncipe, probablemente Abbas Mirza, y dos ghilman con su escudo y maza, |
La diferencia entre ghulam y ghilman es puramente gramatical: ghulam es el término en singular (un solo sirviente o soldado) y ghilman es su plural (más de un sirviente o soldado) en lengua árabe. Tuvieron un papel sexual y homoerótico muy documentado tanto en la cultura de las élites del islam medieval como en las interpretaciones de la teología escatológica (del más allà)
Según el Corán eran jóvenes sirvientes inmortales del Paraíso. Según la tradición islámica, están destinados a atender a los musulmanes justos que logren el cielo, actuando como contrapartida masculina de las hurís. Su función era servir en todo, incluido en el sexo. Aunque hoy se les define como eunucos, no está claro que así fuera.
Eran los soldados y sirvientes esclavos de origen no musulmán que servían en los ejércitos y guardias califales (como en el Imperio safávida o la Abssida) desde el siglo IX hasta el XIX. Recibían entrenamiento especial y podían llegar a obtener la libertad o cuotas altas de poder. Podían ser soldados o formar parte del servicio personal, plenamente a disposición de los señores.
El texto sagrado no dice explícitamente que estos sirvientes celestiales tengan una función sexual (a diferencia de las hurís, las vírgenes femeninas celestiales). erótico. Históricamente, personajes de la ortodoxia religiosa utilizaban el argumento de: «¿Por qué no debemos desear a la Tierra lo que Dios nos promete en el Paraíso?» para justificar su atracción por los chicos. La ambigüedad abre el camino a muchas interpretaciones.
Dos Ghulam (Ghilman) fumant amb pipa i amb la seva garrafa de vi, en posició amorosa
El ayatolá Ruholah Jomeini, líder de la Revolución Islámica de Irán, estableció una de las políticas estatales más singulares y controvertidas del mundo en materia de género: legalizó y financió las operaciones de cambio de sexo, convirtiendo la transexualidad en totalmente lícita (halal), mientras mantenía la pena de muerte para el homosexual.
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El ayatolá Ruholah Jomeini, líder de la Revolución Islámica de Irán, estableció una de las políticas estatales más singulares y controvertidas del mundo en materia de género: legalizó y financió las operaciones de cambio de sexo, convirtiendo la transexualidad en totalmente lícita (halal), mientras mantenía la pena de muerte para el homosexual.
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| Maryam Khatoon Molkara' |
En el nombre del Todopoderoso. Si Dios quiere, la reasignación de sexo, si es recomendada por un médico de confianza, es permisible. Espero que estés bien y que las personas que has mencionado te traten bien" Ayatolá Jomeini a Maryam.
Antes de la revolución de 1979, Jomeini ya había escrito reflexiones teóricas sobre lo que el llamaba la intersexualidad. Sin embargo, el punto de inflexión real se produjo a mediados de los años 80 gracias a una mujer trans nombrada Maryam Khatoon Molkara.
Molkara llevaba años sufriendo persecución, detenciones y tratamientos forzados con hormonas masculinas. Consiguió eludir la seguridad y reunirse en persona con Jomeini. Le expuso que se encontraba atrapada en el cuerpo de un hombre y que su deseo de vivir como mujer respondía a su verdadera alma. Jomeini, conmovido por su testimonio y asesorado por médicos, determinó que su condición era una enfermedad del alma y del cuerpo, no un pecado.
La fatwa histórica (1983-1984) Jomeini emitió un edicto religioso (fatwa) que abría las puertas a la reasignación de género. Para el régimen chiíta, Dios sólo creó al hombre ya la mujer. La ambigüedad o la transición se ven como un error médico o de nacimiento que debe «corregirse» mediante la cirugía. La fatwa estipula que si el alma de una persona pertenece al género opuesto a su cuerpo, la operación es una herramienta médica legítima para volver a la armonía divina.
A pesar de contar con el amparo legal de la fatwa de Jomeini, las personas trans en Irán sufren en la práctica un fuerte estigma social, discriminación laboral ya menudo el abandono de sus propias familias. Aunque el mundo del espectáculo es elcobijo de estas mujeres.
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