divendres, 10 d’octubre del 2025

El uso político de la sodomía masculina en panfletos revolucionarios (II PARTE)

 El uso político de la sodomía masculina busca desacreditar a las antiguas élites acusándolas de depravación. La antigua nobleza y el clero son, por supuesto, mencionados como adeptos a estas prácticas sexuales. Se denuncian sus supuestas orgías sexuales, y esta es la marca intangible de su degeneración.

«Su gentil caridad hace que el clero de Francia espere que les conceda su santa bendición, y que complacerá constantemente a su benévola paternidad conceder a todos los miembros de la Iglesia francesa permiso para abrir un burdel público donde puedan reunirse y aliviar mutuamente sus deseos antifísicos».


Acceso a laa primera parte:

https://leopoldest.blogspot.com/2025/09/homosexualidad-y-pamfletos-en-la.html


La estigmatización del clero se debe a varias causas. Por un lado, estos ataques son comprensibles dado que el clero era una de las dos órdenes privilegiadas del Antiguo Régimen. Robert Darnton enfatiza cómo los libelos expresan un sentimiento de desprecio total por una élite corrupta, y el mensaje que transmiten es que la enfermedad social tenía su origen en la cúpula.

Por otro lado, las causas de estos ataques contra el clero están tan relacionadas con la percepción de la homosexualidad como con la posición del clero. Este último está compuesto por hombres célibes, debido a la obligación del celibato sacerdotal. Estos hombres viven entre sí. Sin embargo, desde la Revolución, ha existido preocupación por los célibes. Algunos han atacado el celibato de los sacerdotes. 

 Estos ataques contra el clero deben clasificarse dentro de lo que René Rémond llama un primer tipo de anticlericalismo. La moral cristiana fue tomada y transformada en moral natural. A partir de entonces, fue en nombre de la moral natural que el clero fue atacado. Se les acusaba de no observar los preceptos que se les encomendaba profesar. Los religiosos falsifican la verdad y practican la duplicidad y la hipocresía, y los jesuitas fueron particularmente atacados. Este anticlericalismo se vio exacerbado por los acontecimientos en torno a la Constitución Civil del Clero de 1790 y la posterior condena del Papa Pío VI a los principios de la Revolución Francesa en marzo de 1791, lo que podría explicar estos vínculos entre el clero y la sodomía masculina. 



Este contexto político general nos permite situar estas difamaciones en contra de la moral del clero. Todos estos textos apuntan a la denuncia de la moral corrupta, y la práctica de la sodomía masculina parece percibirse como una práctica sexual por excelencia entre estos hombres de la Iglesia. El Burdel Apostólico establecido por Pío VI, que hemos mencionado, describe la supuesta moral pederasta del clero de la siguiente manera: «No se trataría de prostitución natural; allí solo se dedicaría la energía y el tiempo a aliviar el ardor de la sodomía, la pederastia y la promiscuidad, y se prohibiría cualquier goce, cualquier manipulación de coños y pezones; las mujeres y las niñas quedarían excluidas de este lugar de deleite». 

 Al mismo tiempo, en este panfleto la sodomía masculina se equipara con la inutilidad social, ya que los clérigos son célibes. Además, son hombres que no están obligados a trabajar y que viven del trabajo ajeno, lo que explica estas representaciones. 

En contraste, la sexualidad natural es un factor de utilidad. La sodomía masculina se opone claramente al placer con mujeres y se presenta como una práctica sexual específica del clero: dado que el clero es parásito, preocupado únicamente por sus propios placeres, y los clérigos son célibes, la práctica de la sodomía masculina tiene su lugar. En este escrito encontramos la caracterización de la homosexualidad masculina como placer antisocial, porque estos placeres no conducen a la vida. 

Otro panfleto, titulado El Correo Extraordinario de los Jodedores Eclesiásticos o Correspondencia Secreta y Libertina, asocia al clero con el libertinaje sexual, y algunos de sus pasajes tratan sobre la sodomía masculina: «El cabrón más grande del mundo, ¡ah! Es nuestro sacerdote; y lejos de follar con Raimonde, se prefiere a un muchacho; la filosofía profunda les dice a todos: ¡ah! Lo que es; no perturbéis el mundo, dejad a cada uno como está».

 



Un tercer panfleto, titulado "Regalos de Año Nuevo para los Folladores o el Calendario de los Tres Sexos", de 1793, también asocia la práctica de la sodomía con el clero. En un pasaje de este panfleto, titulado "El Recurso del Clero", leemos: "Además, si por falta de dinero todos nuestros suspiros son superfluos, ¿debemos desesperar? ¿Y solo es necesario correrse? No, el asno puede reemplazarlo: es lo que nos consuela"

 Cabe señalar que, en este escrito, la sodomía masculina solo se considera una fantasía entre diversos libertinajes, lo que a veces ocurre en este tipo de panfletos. Esto es particularmente visible en otro pasaje de este panfleto titulado "Los Cinco Sentidos o las Tres Generaciones". 




Finalmente, junto al clero, algunos panfletos atacan a la antigua nobleza, la antigua Corte Francesa y los altos funcionarios del Estado. Estas élites son acusadas de prácticas sexuales sodomitas para demostrar su estado de depravación. En este caso, la sodomía masculina se cita únicamente entre diversos libertinajes que dan una imagen de placeres estériles e inmoralidad entre estas antiguas élites. En Las delicias de Coblenza o Anécdotas Libertinas de Emigrantes Franceses, un texto fechado en 1792, a lo largo de las páginas se ataca a antiguas figuras importantes de la Corte que huían de la Francia revolucionaria. 

El Príncipe de Condé, definido como el alma de la nobleza francesa, es descrito como un «pederasta», y su hotel es descrito como un lugar de todos los placeres, festines, bailes y otras fiestas nocturnas: «Se deleita en prodigarse a las prostitutas más bajas, a quienes contrata a un alto precio para saciar el fuego de su lujuria. Varía constantemente sus placeres. Un follador y un pederasta, escapa de los brazos de las prostitutas solo para sodomizar a un joven caballero»

 El placer de la sodomía masculina es aquí simplemente la culminación de fantasías desenfrenadas. Las anécdotas sobre el futuro Luis XVIII también destacan su reticencia a mantener relaciones sexuales con mujeres y, al mismo tiempo, las relaciones homosexuales que supuestamente mantuvo con Condé. Ocupado con "su dama Balby, a quien no sirve mejor que a su esposa","Stanislas Xavier [fue] azotado [...] mientras Condé la sodomizaba. Se miraron en los espejos, que reflejaban a la perfección sus actitudes lascivas y sodomitas".






En este pasaje, la sodomía se asocia con el sadismo. También hay una escena de amor lésbico.

Descubrimos el tema de la supuesta deformación de los genitales al usarse para relaciones homosexuales; este tema se encontraría posteriormente en la medicina forense. El análisis de los términos utilizados en este texto es revelador, el alma de la nobleza francesa se asocia con "este paraíso de todos los placeres". La práctica de la sodomía se asocia con los distritos nobiliarios: "seis grados de nobleza para ser sodomizados por estos príncipes". 

Otro panfleto, titulado El burdel patriótico establecido por la reina de Francia para el placer de los diputados de la nueva legislatura, publicado en 1791, presenta a la reina de Francia y a los diputados de la Asamblea, para quienes establece un burdel. Podemos leer allí pasajes significativos para nuestros propósitos: «Y cuando os hayáis saciado de uno u otro, encontraréis al moderno Ganimedes para despertar vuestros sentidos adormecidos, quien reavivará vuestros fuegos apagados [...] Todos los secuaces de Príapo, sea cual sea su carácter, serán admitidos en el burdel patriótico [...] Venid, libertinos, folladores de todo tipo, venid, madames y putas de toda condición, reciban instrucciones» 




Para prevenir los deseos de todos los sacrificadores, para dar placer a todos, no ha olvidado acoger en sus deducciones amorosas a ganimedes, bardaques, pederastas, gamahucheurs, gamahucheuses, tríbades, sodomitas y follaculos. Todas las pasiones, todos los gustos de ambos sexos se verán plenamente satisfechos allí; un hombre disfrutará con un hombre, y una mujer con una mujer […]». 

Personajes notables aparecen a lo largo de las páginas, como La Fayette, quien confiesa sus pecados pasados: «También me entregué al pecado antifísico, pero ese gusto se me ha pasado. Hoy follo como coño, no como culo». La pederastia, la sodomía no me tientan más, prefiero exponerme a sacar viruela de las vaginas de las putas que follar con un tipo».

Así que de nuevo Bailly, quien defiende la homosexualidad evocando a los grandes hombres de la Antigüedad y a Federico II. "No he sido más sabio que tú; pero las mujeres no han despertado mis pasiones más ardientes. Prefiero a los hombres. Aunque me casé como cualquiera, por razones secretas, prefiero el trasero de mi esposa a su frente, y a decir verdad, le pago a mi sirviente el doble que tú al tuyo, porque tengo el placer de encularlo, y él se presta fácilmente a mi furia." "Soy un defensor de las pasiones de los grandes hombres de la Antigüedad. Sócrates, el sabio Sócrates, era un cabrón. Solo hablaba mal de los idiotas porque se estaba follando el culo al joven Alcibíades."





En cuanto a Danton y Marat, se preparan para tener una relación homosexual: «Te voy a dar una prueba de mi afecto. Voy a follarte, pero follarte como es debido. Marat se baja los pantalones y presenta el culo».

Este panfleto claramente pretende retratar a la élite política como depravada, pensando solo en sus placeres puramente hedonistas. Al mismo tiempo, la sodomía masculina es un placer distinto: los amantes de los culos son diferentes de los amantes de los coños, pero observamos una transición de un placer a otro. Las fantasías no están compartimentadas en este panfleto. La sodomía masculina aún no se desvincula del concepto más general de libertinaje. Este panfleto se explica fácilmente, ya que fue escrito en 1791. Las dificultades y los peligros se acumulaban en la Francia revolucionaria: dificultades financieras y, el 20 de junio de 1791, la huida de la familia real a través de Varennes. Tras el regreso de los soberanos a París, la Asamblea Constituyente planteó la hipótesis de que el soberano había sido secuestrado. Como resultado, se produjo una división entre la Asamblea, que de hecho exoneró a Luis XVI, y un sector de la opinión pública que lo condenó. Estos panfletos vinculan así la práctica de la sodomía entre hombres con la decadencia de las antiguas élites. La práctica de la sodomía masculina se presenta, como en la literatura licenciosa del Antiguo Régimen, como resultado del exceso y la depravación sexual. En estos panfletos, la homosexualidad masculina es uno de los placeres inútiles en una época de regeneración, y son antisociales. 





 En ocasiones, los panfletos atacan políticamente a un actor específico de los acontecimientos revolucionarios. Este es el caso de Charles, marqués de Villette, nacido en París en 1736 y fallecido en 1793. «Sus fuegos se apagarán […] Todos los secuaces de Príapo, sea cual sea su carácter, serán admitidos en el burdel patriótico […] Venid, libertinos, folladores de todo tipo, venid, madames y putas de toda condición, reciban instrucciones». 1793, quien fue diputado por Oise en la Convención Nacional y un conocido sodomita. 

El panfleto «La vida privada y pública del ex marqués de Villette» lo presenta como un sodomita de toda la vida. Se dice que desde muy joven sintió afición por el amor masculino: «llevaba en sí la semilla del terrible vicio que ahora exhibe»  «Lo encontraron en una obra, con un frío glacial, en la nieve, sodomizando a una joven zapatera»

En el caso del Marqués de Villette, el sodomita no puede contener sus impulsos sexuales, y el placer de la sodomía se combina con la transgresión de las barreras sociales. En el panfleto "Los Hijos de Sodoma en la Asamblea" (1790), los homosexuales varones son presentados como una especie de masonería, practicando el proselitismo y buscando imponer su estilo de vida. Asistimos a una asamblea general de la orden de los sodomitas. Se citan aquí nuevamente figuras notables: "Un manuscrito salvado de la quema de Sodoma será impreso lo antes posible, titulado 'Tratado Elemental de Antifísica [...] para uso de impostores y jóvenes bardaches': cuatro de los miembros más antiguos de la orden serán responsables de supervisar su impresión; a saber, Barea de Girac, obispo de Rennes; Bourdelles, obispo de Soissons; el Conde de Montrevel, Mariscal de Campo; y el Marqués de Visé, Teniente General de los Ejércitos del Rey". 





Este panfleto retrata a varios miembros de la élite como adeptos a la sodomía. Se percibe una atmósfera de un mundo o un orden invertido. Este texto tiene un tono excesivo en su presentación de la homosexualidad masculina parisina, probablemente con el objetivo de demostrar el progreso de la sodomía. Sobre todo porque el análisis lexicológico de este texto revela un uso notable de los calificativos "posterior" y "culo", que presentan al hombre adepto a estos placeres como preocupado únicamente por la práctica de la sodomía en sentido estricto.

Todos estos textos citados utilizan la sodomía masculina políticamente para desacreditar a las antiguas élites, a dimensión social y política del sujeto de la persecución. La sodomía masculina también se presenta como incompatible con el nuevo orden social. Estas representaciones se contrastan, por lo tanto, con la era de regeneración que requiere élites, en contraste con estas descripciones. 

¿Por qué parece utilizarse tanto el recurso de la vida íntima y la sexualidad? La Revolución Francesa, entre 1789 y 1794, expandió constantemente el ámbito de la vida pública, lo que allanaría el camino para el movimiento romántico de autorreflexión. ¿Quizás esto explique el uso característico de la vida privada que observamos en estos años? En general, existe un tono moralista muy pronunciado, ya que estos textos describen lo que hacen las antiguas élites, expulsadas por su decadencia y libertinaje, y, por lo tanto, lo que un revolucionario no debe hacer. Por otro lado, como hemos enfatizado, durante el siglo XVIII se desarrolló una contrasociedad sodomita parisina, en la que participaron ciertos nobles y clérigos.

 Además, denunciar la moral sodomita de las antiguas élites no es nuevo; en los albores de la Revolución, ya se pueden encontrar rastros de ella en textos como La foutromanie de Gabriel Sénac de Meilhan, un texto que data de 1780. En concreto, en este texto, el autor ataca la homosexualidad, que se extendería más, y podemos descubrir algunos comentarios bastante violentos contra el clero.

 El uso político de la depravación sexual, y de la homosexualidad en particular, es el primer factor observado en el análisis de esta literatura revolucionaria. Demuestra un deseo de rigor moral: el revolucionario perfecto se construye, al menos ideológicamente, en oposición a lo descrito en estos libelos. No es depravado y practica la sexualidad conyugal. Demuestra así altruismo, porque los placeres de las antiguas élites se describen solo para demostrar su egoísmo ante los desafíos que enfrentaba la Francia revolucionaria. El interés de estos panfletos revolucionarios reside en ver cómo la sodomía masculina se construye como un contramodelo.





Texto traducido de
La sodomie masculine dans les pamphlets révolutionnaires de Thierry Pastorello   Academia.edu

diumenge, 28 de setembre del 2025

HOMOSEXUALIDAD Y PAMFLETOS EN LA FRANCIA REVOLUCIONARIA

 

La revolución francesa representó la despenalización de las relaciones homosexuales, también la libertad de expresión. Pero también la utilización de esta para burlarse y desacreditar a los "sodomitas"





Este arículo de Thierry Pastorello (Universidad De Paris Diderot): "La sodomie masculine dans les pamphlets révolutionnaires" publicado en Academia.edu: ( https://www.academia.edu/5182281/La_sodomie_masculine_dans_les_pamphlets_r%C3%A9volutionnaires )   Resumido y traducido aquí:

Una larga tradición francesa de panfletos y otros escritos satíricos da testimonio del uso del sexo como arma de crítica y caricatura, desde el erotismo goliardo del siglo XIII (que expresaba crudamente la obsesión sexual por el acto), hasta la poesía libre y satírica de principios del siglo XVII, sin olvidar las particularmente crudas Mazarinades. Herederos en parte de esta tradición, los panfletos revolucionarios deben situarse en el contexto de los debates perceptibles en los ámbitos literario y filosófico sobre los placeres sexuales, y en particular sobre la sodomía. En el siglo XVIII, surgió un debate sobre la sodomía en el sentido de prácticas sexuales entre hombres. Estos discursos pueden verse como un proceso de desvelamiento de los placeres. Se cuestionan las diferentes facetas de los placeres venéreos, como señala Alain Corbin.


Esta libertad de expresión está plagada de ambigüedad, ya que contribuye a definir placeres particulares que son altamente transgresores. Por otro lado, a la luz de ciertos textos panfletarios, se podría plantear la hipótesis de un deseo de justificación.




En cualquier caso, sí que se observa un inicio de identificación del sodomita masculino como una persona específica en este análisis de los placeres, perceptible tanto en la literatura como en los escritos licenciosos.

La sodomía masculina se aborda de dos maneras en la literatura del siglo XVIII. En los escritos filosóficos, se presenta en el marco de un debate sobre las nociones de naturaleza y antinaturalidad.

¿Es la naturaleza polimorfa, como sostienen algunos, en particular Denis Diderot? Este es el profundo significado de su afirmación: «Todo lo que está en la naturaleza no puede ser antinatural ni estar fuera de ella, ni siquiera la castidad y la continencia voluntaria».

Al mismo tiempo, Jean-Jacques Rousseau sitúa la sodomía masculina dentro de su teoría del sentimiento natural. Para él, los sentimientos antinaturales solo pueden ser producto de la perversión de las sociedades.





Es importante enfatizar esta teoría, ya que los panfletos revolucionarios estarían impregnados de un rousseaunismo resumido, en particular con autores a quienes Robert Darnton llamó la "Corriente Rousseaux".

Por su parte, Montesquieu buscó las causas de la sodomía masculina en ciertas costumbres inapropiadas. Por lo tanto, una buena vigilancia policial y unas costumbres sanas probablemente resolverían el problema. Adhirió al concepto de comportamiento antinatural.

Voltaire, por su parte, negó la afirmación de que ciertas civilizaciones pudieran haber fomentado la práctica de estos comportamientos sexuales. Es más, parece explicar el comportamiento homosexual entre adolescentes que no eran plenamente conscientes de la alteridad de los sexos.



Al mismo tiempo, se debate la visibilidad de estas prácticas en ciertas civilizaciones antiguas. ¿Es esto una señal de la inferioridad de estas civilizaciones?

Además, estamos presenciando una descripción arqueológica de los placeres de la carne. El deseo se desnuda y el placer sexual se expone en todas sus variantes.

Así, la sodomía como práctica sexual se aborda en textos literarios, en particular en una amplia gama de literatura licenciosa. Algunos de estos textos fueron considerados obscenos, mientras que otros recurrieron a la caricatura. Algunos textos licenciosos, como El diablo en la carne de Andréa de Nerciat (1739-1800), publicado en 1786, se publicaron bajo seudónimo. Presenta rasgos propios de los panfletos revolucionarios, en particular el uso de un lenguaje muy crudo con términos como «el coño», «el culo», «los conistas», «los culistas», «meter anos», «putas», «procaces», «gusto», y la denuncia de la moral libertina del clero.

Robert Darnton ha destacado la existencia, en vísperas de la Revolución, de una bohemia literaria. Estos círculos, señala, incluían a un buen número de escritorzuelos que confundían ciertas ideas simplistas con talento: «Estaban en guerra con una organización cultural y una producción de libros regidas por privilegios».




Ahora bien, precisamente, esta bohemia literaria exhibía una agresividad unida a la vulgaridad, rasgos que también se encuentran en los panfletos revolucionarios.

Utilizaba el sensacionalismo sexual y proporcionaba obras pornográficas para un público interesado en el supuesto libertinaje de la Corte.

Además, para comprender estos panfletos revolucionarios, es necesario destacar la extinción gradual del delito de sodomía: su última aplicación pura tuvo lugar en 1750 con Bruno Lenoir y Jean Diot, sorprendidos en el corazón de París por un sargento de guardia. Este proceso de extinción gradual resultó en la desaparición del delito de sodomía en 1791. Sin embargo, algunos de estos panfletos protestan contra la tolerancia concedida a estas prácticas. Esta impresión se basa en la existencia de una subcultura sodomita ya consolidada en el París del siglo XVIII. Finalmente, cuando hablamos de sodomía, ¿a qué nos referimos epistemológicamente? Anteriormente, este término se refería a todas las prácticas sexuales que no resultaban en procreación: en los juicios contra hombres por el delito de sodomía, se les acusaba de bestialidad.




Florence Tamagne señala al respecto que «la acusación de sodomía se dirigía a una forma de acto sexual y no a una categoría de personas: así, aunque los homosexuales fueran víctimas desde la Edad Media hasta el siglo XVIII, las leyes sobre la sodomía podían aplicarse a las relaciones heterosexuales, a la bestialidad e incluso, de forma mucho más vaga, a la herejía y la traición».

Sin embargo, en el siglo XVIII, se produjo un cambio en el uso de los términos sodomía y sodomita. De hecho, este término acabó designando a lo que hoy llamamos un homosexual masculino. Finalmente, es necesario conectar estos panfletos con los acontecimientos específicos de la Revolución Francesa: algunos son reacciones a los acontecimientos de la primera parte de la Revolución, como el panfleto titulado El Burdel Apostólico, una reacción a la actitud de Pío VI hacia la Revolución, tras la adopción de la Constitución Civil del Clero. Desde este contexto general, es importante observar cómo estos escritos satíricos utilizan el tema de la sodomía masculina, pero también cómo transmiten imágenes específicas de esta última, en contraposición a la masculinidad. Desde esta perspectiva, es importante discernir cómo estos textos describen la sodomía. En general, distinguimos tres temas: un uso político de la sodomía masculina, la sodomía masculina como un placer antinatural e inherentemente hedonista, y finalmente, la sodomía masculina como fuente de desorden. Para concluir esta introducción, podemos referirnos a una contribución de Patrick Wald Lasowski publicada en Le Magazine littéraire, que destaca hasta qué punto el lenguaje erótico floreció durante la Revolución y cómo afirmó una virilidad revolucionaria, al tiempo que señalaba un deseo de regeneración.





diumenge, 21 de setembre del 2025

EDUARDO II, DE MARLOWE: LA ABYECCIÓN DE ISABEL

 

Eduardo II (Edward II), título completo de El problemático reinado y la lamentable muerte de Eduardo II, rey de Inglaterra, y la trágica caída del orgulloso Mortimer (The Troublesome Reign and Lamentable Death of Edward the Second, King of England, with the Tragical Fall of Proud Mortimer). Fue estrenada en 1592.




La obra trata del reinado de Eduardo II, su amor por Gaveston, su relación con la reina Isabel y como Eduardo III la acabó encerrando por vida. El siglo XVI en Inglaterra las relaciones homosexuales estaban perseguidas, seguramente esto confiere una cierta identidad a la obra.

Análisi
s de la obra de Christopher Marlowe, realizado por Dan Mills, de la Clayton State University Georgia, USA.

La obra de Eduardo II, de Christopher Marlowe, ha atraído, con razón, mucha atención académica centrada en el género debido a su notoria relación homosocial entre Gaveston y el rey Eduardo. Eduardo adora a Gaveston a lo largo de la obra, y su obsesión finalmente lo lleva a su caída. A la atracción de Eduardo por Gaveston se suma su rechazo, a menudo explícito, hacia Isabel. 

Una pintura de 1872 del artista inglés Marcus Stone muestra a Eduardo II retozando con Gaveston mientras nobles y cortesanos observan con preocupación.


Las nociones medievales sobre el papel de la mujer tendían a orientar su único propósito hacia la mera función maternal y procreadora. Esto habría sido especialmente cierto en la realeza, ya que siempre existía la ansiedad por la procreación de un heredero varón. De esta manera, Isabel representa lo que Julia Kristeva llamaría un "cuerpo maternal". En Poderes del Horror, Kristeva desarrolla una noción de abyección que afirma que la identidad subjetiva y grupal se constituye al rechazar cualquier presencia que amenace las propias fronteras personales, siendo la principal amenaza la dependencia del cuerpo materno. Tanto el rey Eduardo como su hijo rechazan enérgicamente el cuerpo materno de Isabel. Cuando el rey Eduardo le dice a Isabel: «No me adules, fulana francesa; vete», no solo está liberando su sexualidad para buscar más abiertamente alguna forma de consumación con Gaveston; por el contrario, también está ampliando la brecha entre la (para él) presencia represiva de las mujeres y la presencia represiva de la Ley materna bajo la cual se siente subordinado. 





Esta es la misma Ley materna que lo colocó en la posición de rey, una posición para la que no estaba calificado, como lo demuestran las Crónicas de Inglaterra de Holinshed. El príncipe Eduardo solo alcanza su máximo poder cuando envía a su madre a la Torre, en las últimas líneas de la obra. También expresa la posibilidad de sentir lástima por la madre a la que acaba de sentenciar a prisión, pero en su discurso final su autoridad eclipsa cualquier compasión: «Si hubiera podido gobernarte entonces, como lo hago ahora, / No habrías tramado esta monstruosa traición».

Al rechazar/abyectar a Isabel, el rey y el príncipe rechazan implícitamente la integridad matrilineal. Las implicaciones subversivas del rechazo de una reina en una obra producida durante el reinado de Isabel van más allá de simplemente cuestionar el derecho de Isabel a gobernar como reina soltera y «virgen». 


Isabel, y su amante Mortimer, ordenan la detención de Eduardo II. Biblioteca De Francia.


Van directo al corazón de las estipulaciones sociales que establecen que las mujeres deben permanecer sumisas a los hombres y que estos no deben participar en actos sexuales antinaturales. En la descripción que Marlowe hace del vínculo homosocial entre Eduardo y Gaveston (quienes nunca "consumaron" físicamente esta atracción), Marlowe desexua tanto al soberano Eduardo como a su reina y, por lo tanto, postula que solo un gobernante asexuado o asexual puede gobernar eficazmente. 

Al analizar a Eduardo II desde la perspectiva de las lecturas lacanianas del complejo de Edipo de Freud y la noción de abyección de Julia Kristeva, demuestro en este ensayo la profunda sensibilidad de Marlowe tanto hacia su propia homosexualidad latente (que, según Foucault, era en sí misma una forma de asexualidad en este período), como hacia la a menudo hipócrita asexualidad "virginal" de la reina Isabel.


Tumba de Eduardo II, realizada por su hijo Eduardo III Plantagenet

COMENTARIO FINAL:  Eduardo restableció el honor de su padre, que fue un rey muy bien valorado por el pueblo inglés. La reina Isabel fue encerrada de por vida. Roger Mortimer, amante de la reina murió ahorcado por alta traición.

El film Braveheart no acierta ninguna de sus hipótesis sobre el rey y la reina, que al morir el lider escocés apenas tenía 10 años. 


MAS  


Eduardo II, santo o maldito.     

https://leopoldest.blogspot.com/2017/02/eduardo-ii-santo-o-maldito.html

Christopher Marlowe

Braveheart

dissabte, 6 de setembre del 2025

EGIPTO (II) DEL FARAON PEPI II A LOS MANICUROS DE SAQQARA

En esta segunda parte hay un análisis muy completo sobre estudios y datos que confirman · que es una representación de una pareja del mismo sexo que deseaba ser representada de la misma manera que una pareja de hombre y mujer".

 Tumba de Niankhkhnum y Khnumhotep


Dos ejemplos elusivos de relaciones homosexuales mutuas se pueden derivar del Cuento del Rey Neferkara y su General Sasenet, y de la representación de Akenatón y Smenkhkara en la estela de Berlín. El Cuento del Rey Neferkara y su General Sasenet, originario del Imperio Medio, narra cómo Pepi II salía sigilosamente de su palacio por la noche, subía a la casa de su general, Sasenet, y se marchaba antes del amanecer. Es importante mencionar que se afirma que Sasenet era soltero, algo muy inusual en la VI Dinastía. 

18

Este relato sugiere que, dado que Pepi II estaba casado y, por lo tanto, no podía mantener una relación homosexual con Sasenet, los dos hombres al menos mantenían una relación sexual mutua y consentida.

La relación sexual entre Akenatón y Smenkhkare también se ha mencionado a partir de los dos hombres representados abrazándose en la estela de Berlín 17813. Sin embargo, debido al peculiar estilo artístico del período de Amarna, las figuras son más bien andróginas. 


 Estela de Berlín 17813.


19

Esta ambigüedad ha puesto en duda el género de los hombres, como en el caso del el ostracon (50714) del British Museum.  Este ostracon de piedra caliza representa una escena de un hombre manteniendo relaciones sexuales con una mujer de pie. 




20

Debido a la naturaleza andrógina de la representación femenina, se ha sugerido que, de hecho, podría representar un acto "homosexual".

Sin embargo, el mayor debate sobre las relaciones "homosexuales" gira en torno a la tumba de Niankhkhnum y Khnumhotep. El cambio de nombre de esta tumba da pie a una investigación progresiva sobre sus ocupantes; de "la Tumba de los Dos Hermanos" a "La Tumba de los Manicuristas",

 21

Sugiere que la hipótesis de que los ocupantes fueran hermanos, ya fue refutada, cuestionada o desactualizada. La Tumba de los Manicuristas data de la V Dinastía del Imperio Antiguo, alrededor del año 2350 a. C., y fue descubierta por Mounir Basta en 1964.




22

Intrigado por las escenas de intimidad de los dos hombres, Basta preguntó: "¿Eran hermanos? ¿Padre e hijo? ¿O eran dos funcionarios del palacio real que habían disfrutado de una cordial amistad en vida y deseaban conservarla después de su muerte en el más allá?".

 23

Con la publicación de la tumba en 1977 por Moussa y Altenmüller, se llegó a la interpretación de las escenas como la representación de dos hermanos, seguida poco después por la identificación de Baines de los hermanos como gemelos en 1985. 

24

Esta identificación se basó en varias hipótesis: la comparación de Niankhnum y Khnumhotep con la representación de Suty y Hor en una estela del Imperio Nuevo (BM 826), la presencia de las esposas e hijos de los ocupantes en los relieves de la tumba y características similares en los dos nombres. Baines llegó a la conclusión de que existía un tabú en torno a los gemelos, lo que llevaría a la supresión de cualquier indicio de parentesco entre ambos hombres.

 25- 26

Sin embargo, de ser así, sería más probable que ocultaran su parentesco para ser retratados como iguales en sus relieves, como en la inscripción, donde comparten el título de "Supervisores de Manicuristas del Palacio".

27

Baines y Parkinson argumentan que, dado que los hombres son representados con sus esposas, no es probable que sugiera un significado "homosexual" en elabrazo de los hombres, sino más bien un parentesco familiar.

28

Sin embargo, aunque las esposas son nombradas y presentadas, la inmaculación se reserva únicamente para los dos hombres.

29

La presencia de Khnum en ambos nombres es, en sí misma, inusual, pero si consideramos la responsabilidad de Khnum en la formación de seres a partir de arcilla, se podría interpretar que los gemelos llevarían el nombre del dios creador.

30

Baines y Allen afirman específicamente que no interpretan la tumba como si tuviera connotaciones «homosexuales».




31

Sin embargo, Baines afirma: «Dado que las escenas de toma de manos y abrazos pueden ser únicas entre hombres de igual posición social en tumbas privadas, poco se puede decir sobre su significado más allá del hecho de que expresan públicamente la estrecha relación entre ambos hombres».

32

Este abrazo mutuo se suele asociar a reyes y dioses, donde se creía que el rey recibía k3 del dios de esta manera. Si Niankhkhnum y Khnumhotep eran gemelos, podrían simbolizar el k3 del otro.

33

O’Connor profundizó la teoría de los gemelos de Baines: «Mi sugerencia es que Niankhkhnum y Khnumhotep eran efectivamente gemelos, pero de una clase muy especial. Eran siameses, y fue esta peculiaridad física la que motivó las principales representaciones de ellos tomados de la mano o abrazados en la capilla de su tumba».

34

Sin embargo, Reeder, así como Moussa y Altenmüller, sugieren que Khnumhotep murió antes que Niankhkhnum. Prueba de ello es la inscripción que describe a Khnumhotep como «honrado por un gran dios», mientras que en la escena correspondiente, Niankhkhnum solo porta sus títulos oficiales. 

35

Además, Khnumhotep está representado en la Tumba del Visir Ptahshepses en Abusir, en varias escenas sin la compañía de Niankhkhnum. Asimismo, en la Sala 10, hay dos representaciones que hacen referencia a "Barbero de la Gran Casa y sirviente de Ka, Khnumhotep". Esta inscripción posiblemente sea anterior al encuentro de ambos hombres como manicuristas reales.

36

Dado que no quedan restos físicos de los manicuristas, es imposible determinar si ambos hombres tenían parentesco biológico.

 37

La idea de que la tumba representa a una pareja "homosexual" ha ganado más adeptos en las últimas décadas, siendo la interpretación "homosexual" la más popular en las búsquedas de Google. 

38

Dowson afirma que: “Es muy probable que si esta tumba fue desenterrada en la década de 1990 o después, la idea de que Niankhkhnum y Khnumhotep fueran una pareja del mismo sexo habría surgido inmediatamente”.

39

Baines argumenta que: “La idea de la pareja homosexual se deriva esencialmente de la imposición de preocupaciones modernas sobre materiales antiguos y no de la atención al contexto cultural”. 

40

Dowson argumenta que la reticencia a aceptar las relaciones entre personas del mismo sexo se basa en un “sesgo abrumador hacia la normalidad heterosexual en el ámbito académico”, y que no entiende por qué “Reeder y otros están obligados a elaborar análisis rigurosos que explique por qué una relación en particular debe considerarse homosexual, mientras que las identidades heterosexuales son meramente plausibles y creíbles”.

41

Parkinson no cree que la egiptología esté “aquejada de homofobia”, solo que la gente podría “concluir que uno ve lo que quiere ver”, y que “existe una delgada línea entre leer a contracorriente… y producir una lectura altamente improbable”.

42

Parkinson continúa afirmando que: “no puede verse como una relación gay moderna”

43

Sin embargo, en una cultura que no distingue preferencias sexuales, sería ilógico comparar la relación entre Niankhkhnum y Khnumhotep con la percepción moderna de una relación «homosexual». Además, dado que Niankhkhnum y Khnumhotep eran manicuristas y peluqueros, Parkinson temía que «los estereotipos y caricaturas modernas del homosexual se estuvieran proyectando al pasado antiguo».

44

En el vestíbulo de entrada, hay una estatua doble de Niankhkhnum y Khnumhotep tomados de la mano, que guarda sorprendentes similitudes con la estatua doble de Nikaokhnoum y su esposa, actualmente en Leipzig.

45

En algunas escenas, Niankhkhnum aparece frente a Khnumhotep; este último asume el papel normalmente reservado para la esposa.

46

Khnumhotep se representa frecuentemente en toda la tumba asumiendo el rol "femenino" en comparación con las representaciones de relaciones entre hombres y mujeres.



47

Dentro de la cámara excavada en la roca, se representa a Khnumhotep oliendo una flor de loto. Que un hombre oliera una flor de loto es poco común en la iconografía del Reino Antiguo, donde solo se representan tres hombres haciéndolo. Por lo general, solo se representa a mujeres oliendo flores de loto.

48

Se puede establecer una comparación entre la representación de Khnumhotep y la de una pareja de hombre y mujer, ¿posiblemente sus padres? Tanto la mujer como Khnumhotep aparecen abrazados a sus parejas, lo que sugiere que ambas parejas se perciben de la misma manera.

49

En el extremo sur de la tumba hay una escena que representa un banquete. Lo sorprendente es que la esposa de Niankhkhnum, Khenkaus, fue tallada originalmente en la escena detrás de su esposo, pero por razones desconocidas fue retirada por los decoradores de la tumba.

50

Aún más sorprendente es que nunca se reservó espacio para la esposa de Khnumhotep, ya que se le representa sentado contra la pared. 

51

Debajo de la escena del banquete hay representaciones de músicos donde el director tiene una inscripción que dice: «Toca la de los Dos Hermanos Divinos». El epíteto snwj nt wj, en otros contextos, se refiere a las Contiendas de Horus y Seth, donde, después de un banquete, los hombres mantuvieron relaciones homosexuales.

52

Pero es dentro de la Cámara de las Ofrendas donde...presentan con las representaciones de su abrazo íntimo.

Niankhkhnum está a la derecha, frente a Khnumhotep, quien lo sostiene, mientras Khnumhotep abraza a su compañero con el brazo colocado tras la espalda de Niankhkhnum, agarrándolo por el hombro”.

53

Se muestran uno frente al otro, nariz con nariz, de nuevo con Khnumhotep asumiendo el papel activo que normalmente se asocia con la esposa en las representaciones de hombre y mujer.

 54

Fueron estas representaciones de Niankhkhnum y Khnumhotep en reclusos las que llevaron a Reeder a interpretarlos como «amantes».

55

Niankhkhnum y Khnumhotep aparecen mirándose —cara a cara y nariz con nariz— tan de cerca que incluso los nudos de sus cinturones se tocan, uniendo la parte inferior de sus torsos.

56

Esta pose es extremadamente rara y, en escenas de dos hombres, es prácticamente inexistente.

57

Reeder sugiere que «no es descabellado suponer que los dos hombres se muestran besándose, ya que la palabra del Imperio Antiguo para «besar, muestra dos narices uniéndose».

 58

La identificación de Reeder estuvo ampliamente influenciada por la obra de Cherpion, cuya acumulación de relieves funerarios del Imperio Antiguo resultó útil para comparando las representaciones de Niankhkhnum y Khnumhotep con otrasparejas de la época.

59

Al comparar la iconografía, Reeder reconoció la sorprendente similitudes entre la representación de parejas hombre-mujer y la de Niankhkhnum y Jnumhotep. Cherpión escribe: « L'image la plus étonnante est celle des deux propriétaires qui se donnent el galardón; nulle part ailleurs en effet, dans l’art égypcien, on ne trouvel’exemple d’une tendresse aussi affirmée entre deux individus masculins. parilla demostración de afección n'est jamais aestée qu’entre un mari et se femme ou entre une mère et son fils ou sa fille, et seulement dans des cas rarissimes. Jamais non plus sauf lorsqu’il s’agit de pairs, les visages ne se touchentcomme c'est le cas ici. »

60

Otra idea de que Niankhkhnum y Khnumhotep pudieron haber sido “amantes” está en la entrelazado decorativo de sus dos nombres sobre la entrada a las habitaciones interiores. Escrito como “Niankh-Khnum-Hotep”, que puede traducirse como; “Unidos en la vida y unidos en la paz”.

61 -62

Sin embargo, la interpretación de Reeder aún no cuenta con la aceptación académica; mientras que la teoría de los gemelos de Baines es aceptada por la mayoría de los egiptólogos.

63

En conclusión, las únicas referencias a actividades «homosexuales» en artefactos y textos no literarios se refieren a cierta antipatía hacia la sodomía, en contraposición a la «homosexualidad» real de la relación. 

64

También se cree que tanto la interpretación gemela como la "homosexual" de la Tumba de las Manicuristas son plausibles; sin embargo, teniendo en cuenta el análisis minucioso de Reeder y la comparación con la investigación de Cherpion, parece mostrar lo que se cree que es una representación de una  pareja del mismo sexo que deseaba ser representada de la misma manera que una pareja de hombre y mujer.






Texto original en inglés (Academia.edu)

https://www.academia.edu/3304010/Egyptian_Homosexuality?email_work_card=title

divendres, 5 de setembre del 2025

EGIPTO (I) HORUS Y SETH Y LA PUGNA POR EL SEMEN

 Es muy difícil conocer como eran las relaciones homosexuales en el Antiguo Egipto, el eterno desdén de historiadores hacía todo lo que sea diversidad, se suma a un país donde tratar el tema es peligroso.

Mural de la tuma de los Manicuros. Saqqara


Este trabajo de Paul Roberts(1),  explora las complejidades de las relaciones y representaciones homosexuales en la cultura del antiguo Egipto, en particular durante el Imperio Medio y el período de Amarna. Mediante el análisis de textos e iconografía antiguos, el estudio revela cómo estas relaciones se representaban en las narrativas, el arte y las normas sociales, cuestionando las interpretaciones modernas de la sexualidad en el antiguo Egipto. 

El estudio de la homosexualidad en el antiguo Egipto es una tarea compleja. El término «homosexualidad» es un concepto moderno que presupone una clasificación sexual; una división psicofísica de los seres en categorías basada en distintas suposiciones sobre las preferencias sexuales de dicho individuo, ya sean actos, deseos o placeres sexuales. A diferencia de la fisicalidad del sexo, la sexualidad es una construcción moderna que se utiliza para definir, interpretar y organizar la naturaleza humana.

1

El uso del término «homosexual» para representar a un ser que busca satisfacción sexual (o vida en común) en personas de su mismo sexo, incluso en la cultura y sociedad modernas, no siempre es preciso y debe utilizarse con extrema precaución y consideración cuando se relaciona con los antiguos. Es ampliamente aceptado que la sexualidad como característica definitoria, a diferencia del reconocimiento de preferencias o placeres sexuales, no se reconocía en la cultura del antiguo Egipto.

También cabe señalar que, dado que la sexualidad no se utilizó como mecanismo definitorio, no se deben proyectar preconcepciones modernas sobre actitudes y comportamientos «homosexuales» basándose en la evidencia antigua. La evidencia representativa de la sexualidad antigua es ambigua.

3

Reconocer e identificar un artefacto como ejemplo de «homosexualidad», en lugar de simplemente reconocer deseos «homosexuales», debe ser seguro.

Conocido como las Contiendas de Horus y Seth, el mito detalla explícitamente las actitudes hacia las relaciones sexuales «homosexuales». Que el relato detalle la violación, la seducción o el sexo recíproco depende del texto utilizado. 

El Texto de la Pirámide 1036 registra un enfoque recíproco del deseo homosexual: «Horus ha penetrado el ano de Set con su semilla. Set ha penetrado el ano de Horus con su semilla».

Horus (con Isis) somete a Seth (hipopotamo) Templo de Edfú



15

El Papiro Chester Beay I, que data del reinado de Ramsés V, en la XX Dinastía, adopta un enfoque más agresivo. Después de un banquete, se dice que Set violó a Horus para avergonzarlo y arrebatarle la corona a su hermano, Osiris: «Por la noche, Set dejó que su miembro se volviera dócil y lo insertó entre los muslos de Horus». Sin embargo, en el Fragmento del Papiro Petrie UC32158, que data de finales del Imperio Medio, los hombres se muestran lujuriosos y seductores, proclamando lo que se ha descrito como la primera frase para ligar registrada: "¡Qué hermosos son tus glúteos! ¡Y qué musculosos tus muslos...".


La pugna entre Horus y Seth

16

Lo que se mantiene constante en cada una de las representaciones del relato es la degradación del participante pasivo. En cada relato se dice que "Horus colocó sus manos entre sus muslos y recogió el semen de Set", por lo que Isis le cortó la mano a Horus y la arrojó al Nilo. Tras crearle una nueva mano a Horus, este recibe instrucciones de esparcir su semen sobre la lengua de Seth, la cual, sin sospecharlo, Seth devora. Cuando Seth intenta degradarlo, alegando que le ha hecho el "trabajo de un hombre", Horus invoca su semen, demostrando que Seth recibió su semilla y, por lo tanto, fue el participante pasivo.

17

De nuevo, según estos relatos, es el rol pasivo lo que se deshonra, no la homosexualidad física. Sin embargo, ninguno de los textos ha abordado el concepto de amor y relaciones "homosexuales". 


1) Paul Roberts, Egyptian Homosexuality Academia EDU (Fragmentos y resumen del texto citado)

dimarts, 2 de setembre del 2025

VENTA DE ESPOSAS EN LA INGLATERRA DE LOS SIGLOS XVII-XIX


En otras ocasiones he tratado la práctica de la ablación de clítoris en Inglaterra y otros países europeos. Mirad:

"Selling a wife" (Thomas Rowlandson)  Ermitage, 1814


 La costumbre de vender las esposas, que  se extendió a Gales, Irlanda y Escocia y  las colonias americanas más que de forma testimonial, perduró en el tiempo, en el siglo XIX decayó y pasó a ser considerada un insulto al sexo femenino, quedando restringida al mundo rural con constancia de ciento cincuenta y ocho casos en esa centuria (en la práctica seguramente más), una minucia comparada con las decenas de miles de casos que llegó a haber en la era victoriana.

La actitud de las autoridades ante la venta de esposas fue ambigua y a veces contradictoria. Legalmente no se consideraba legítima y los jueces podían intervenir para impedirla y sancionar a los implicados; pero en ocasiones reconocieron la transacción ( hay referencia a una agresión popular contra un magistrado que trato de impedir una venta en 1819).


Ilustración 1812


Por increíble que parezca, las ventas siguieron hasta 1913, aunque para entonces ya eran fruto de la ignorancia más que nada porque la Matrimonial Causes Act de 1857 facilitó los trámites de divorcio con la creación de un Court of Divorce and Matrimonial Causes, es decir, un tribunal específico y civil, y la abolición de la consideración del adulterio como delito. Cabe hacerse ahora otra pregunta: ¿hubo venta de esposos? La respuesta es que sí, pero muy pocas de las que se tenga noticia.

La verdadera causa de esa rareza no estaba en casarse sino en divorciarse, al no haber constancia previa de unión matrimonial. Existían entonces varias formas de proceder para un divorcio: acuerdo mutuo ante notario, solicitud formal al Parlamento e incluso el abandono de la casa por parte de uno de los cónyuges. En todos ellos decidía la Court of Arches (un tribunal eclesiástico) y se juntaban una serie de condicionantes que dilataban el proceso durante muchísimo tiempo, sin contar el enorme coste económico.




MAS. 

Venta de esposas en Inglaterra. Jorge Álvarez. La Brújula Verde