diumenge, 28 de setembre del 2025

HOMOSEXUALIDAD Y PAMFLETOS EN LA FRANCIA REVOLUCIONARIA

 

La revolución francesa representó la despenalización de las relaciones homosexuales, también la libertad de expresión. Pero también la utilización de esta para burlarse y desacreditar a los "sodomitas"





Este arículo de Thierry Pastorello (Universidad De Paris Diderot): "La sodomie masculine dans les pamphlets révolutionnaires" publicado en Academia.edu: ( https://www.academia.edu/5182281/La_sodomie_masculine_dans_les_pamphlets_r%C3%A9volutionnaires )   Resumido y traducido aquí:

Una larga tradición francesa de panfletos y otros escritos satíricos da testimonio del uso del sexo como arma de crítica y caricatura, desde el erotismo goliardo del siglo XIII (que expresaba crudamente la obsesión sexual por el acto), hasta la poesía libre y satírica de principios del siglo XVII, sin olvidar las particularmente crudas Mazarinades. Herederos en parte de esta tradición, los panfletos revolucionarios deben situarse en el contexto de los debates perceptibles en los ámbitos literario y filosófico sobre los placeres sexuales, y en particular sobre la sodomía. En el siglo XVIII, surgió un debate sobre la sodomía en el sentido de prácticas sexuales entre hombres. Estos discursos pueden verse como un proceso de desvelamiento de los placeres. Se cuestionan las diferentes facetas de los placeres venéreos, como señala Alain Corbin.


Esta libertad de expresión está plagada de ambigüedad, ya que contribuye a definir placeres particulares que son altamente transgresores. Por otro lado, a la luz de ciertos textos panfletarios, se podría plantear la hipótesis de un deseo de justificación.




En cualquier caso, sí que se observa un inicio de identificación del sodomita masculino como una persona específica en este análisis de los placeres, perceptible tanto en la literatura como en los escritos licenciosos.

La sodomía masculina se aborda de dos maneras en la literatura del siglo XVIII. En los escritos filosóficos, se presenta en el marco de un debate sobre las nociones de naturaleza y antinaturalidad.

¿Es la naturaleza polimorfa, como sostienen algunos, en particular Denis Diderot? Este es el profundo significado de su afirmación: «Todo lo que está en la naturaleza no puede ser antinatural ni estar fuera de ella, ni siquiera la castidad y la continencia voluntaria».

Al mismo tiempo, Jean-Jacques Rousseau sitúa la sodomía masculina dentro de su teoría del sentimiento natural. Para él, los sentimientos antinaturales solo pueden ser producto de la perversión de las sociedades.





Es importante enfatizar esta teoría, ya que los panfletos revolucionarios estarían impregnados de un rousseaunismo resumido, en particular con autores a quienes Robert Darnton llamó la "Corriente Rousseaux".

Por su parte, Montesquieu buscó las causas de la sodomía masculina en ciertas costumbres inapropiadas. Por lo tanto, una buena vigilancia policial y unas costumbres sanas probablemente resolverían el problema. Adhirió al concepto de comportamiento antinatural.

Voltaire, por su parte, negó la afirmación de que ciertas civilizaciones pudieran haber fomentado la práctica de estos comportamientos sexuales. Es más, parece explicar el comportamiento homosexual entre adolescentes que no eran plenamente conscientes de la alteridad de los sexos.



Al mismo tiempo, se debate la visibilidad de estas prácticas en ciertas civilizaciones antiguas. ¿Es esto una señal de la inferioridad de estas civilizaciones?

Además, estamos presenciando una descripción arqueológica de los placeres de la carne. El deseo se desnuda y el placer sexual se expone en todas sus variantes.

Así, la sodomía como práctica sexual se aborda en textos literarios, en particular en una amplia gama de literatura licenciosa. Algunos de estos textos fueron considerados obscenos, mientras que otros recurrieron a la caricatura. Algunos textos licenciosos, como El diablo en la carne de Andréa de Nerciat (1739-1800), publicado en 1786, se publicaron bajo seudónimo. Presenta rasgos propios de los panfletos revolucionarios, en particular el uso de un lenguaje muy crudo con términos como «el coño», «el culo», «los conistas», «los culistas», «meter anos», «putas», «procaces», «gusto», y la denuncia de la moral libertina del clero.

Robert Darnton ha destacado la existencia, en vísperas de la Revolución, de una bohemia literaria. Estos círculos, señala, incluían a un buen número de escritorzuelos que confundían ciertas ideas simplistas con talento: «Estaban en guerra con una organización cultural y una producción de libros regidas por privilegios».




Ahora bien, precisamente, esta bohemia literaria exhibía una agresividad unida a la vulgaridad, rasgos que también se encuentran en los panfletos revolucionarios.

Utilizaba el sensacionalismo sexual y proporcionaba obras pornográficas para un público interesado en el supuesto libertinaje de la Corte.

Además, para comprender estos panfletos revolucionarios, es necesario destacar la extinción gradual del delito de sodomía: su última aplicación pura tuvo lugar en 1750 con Bruno Lenoir y Jean Diot, sorprendidos en el corazón de París por un sargento de guardia. Este proceso de extinción gradual resultó en la desaparición del delito de sodomía en 1791. Sin embargo, algunos de estos panfletos protestan contra la tolerancia concedida a estas prácticas. Esta impresión se basa en la existencia de una subcultura sodomita ya consolidada en el París del siglo XVIII. Finalmente, cuando hablamos de sodomía, ¿a qué nos referimos epistemológicamente? Anteriormente, este término se refería a todas las prácticas sexuales que no resultaban en procreación: en los juicios contra hombres por el delito de sodomía, se les acusaba de bestialidad.




Florence Tamagne señala al respecto que «la acusación de sodomía se dirigía a una forma de acto sexual y no a una categoría de personas: así, aunque los homosexuales fueran víctimas desde la Edad Media hasta el siglo XVIII, las leyes sobre la sodomía podían aplicarse a las relaciones heterosexuales, a la bestialidad e incluso, de forma mucho más vaga, a la herejía y la traición».

Sin embargo, en el siglo XVIII, se produjo un cambio en el uso de los términos sodomía y sodomita. De hecho, este término acabó designando a lo que hoy llamamos un homosexual masculino. Finalmente, es necesario conectar estos panfletos con los acontecimientos específicos de la Revolución Francesa: algunos son reacciones a los acontecimientos de la primera parte de la Revolución, como el panfleto titulado El Burdel Apostólico, una reacción a la actitud de Pío VI hacia la Revolución, tras la adopción de la Constitución Civil del Clero. Desde este contexto general, es importante observar cómo estos escritos satíricos utilizan el tema de la sodomía masculina, pero también cómo transmiten imágenes específicas de esta última, en contraposición a la masculinidad. Desde esta perspectiva, es importante discernir cómo estos textos describen la sodomía. En general, distinguimos tres temas: un uso político de la sodomía masculina, la sodomía masculina como un placer antinatural e inherentemente hedonista, y finalmente, la sodomía masculina como fuente de desorden. Para concluir esta introducción, podemos referirnos a una contribución de Patrick Wald Lasowski publicada en Le Magazine littéraire, que destaca hasta qué punto el lenguaje erótico floreció durante la Revolución y cómo afirmó una virilidad revolucionaria, al tiempo que señalaba un deseo de regeneración.





diumenge, 21 de setembre del 2025

EDUARDO II, DE MARLOWE: LA ABYECCIÓN DE ISABEL

 

Eduardo II (Edward II), título completo de El problemático reinado y la lamentable muerte de Eduardo II, rey de Inglaterra, y la trágica caída del orgulloso Mortimer (The Troublesome Reign and Lamentable Death of Edward the Second, King of England, with the Tragical Fall of Proud Mortimer). Fue estrenada en 1592.




La obra trata del reinado de Eduardo II, su amor por Gaveston, su relación con la reina Isabel y como Eduardo III la acabó encerrando por vida. El siglo XVI en Inglaterra las relaciones homosexuales estaban perseguidas, seguramente esto confiere una cierta identidad a la obra.

Análisi
s de la obra de Christopher Marlowe, realizado por Dan Mills, de la Clayton State University Georgia, USA.

La obra de Eduardo II, de Christopher Marlowe, ha atraído, con razón, mucha atención académica centrada en el género debido a su notoria relación homosocial entre Gaveston y el rey Eduardo. Eduardo adora a Gaveston a lo largo de la obra, y su obsesión finalmente lo lleva a su caída. A la atracción de Eduardo por Gaveston se suma su rechazo, a menudo explícito, hacia Isabel. 

Una pintura de 1872 del artista inglés Marcus Stone muestra a Eduardo II retozando con Gaveston mientras nobles y cortesanos observan con preocupación.


Las nociones medievales sobre el papel de la mujer tendían a orientar su único propósito hacia la mera función maternal y procreadora. Esto habría sido especialmente cierto en la realeza, ya que siempre existía la ansiedad por la procreación de un heredero varón. De esta manera, Isabel representa lo que Julia Kristeva llamaría un "cuerpo maternal". En Poderes del Horror, Kristeva desarrolla una noción de abyección que afirma que la identidad subjetiva y grupal se constituye al rechazar cualquier presencia que amenace las propias fronteras personales, siendo la principal amenaza la dependencia del cuerpo materno. Tanto el rey Eduardo como su hijo rechazan enérgicamente el cuerpo materno de Isabel. Cuando el rey Eduardo le dice a Isabel: «No me adules, fulana francesa; vete», no solo está liberando su sexualidad para buscar más abiertamente alguna forma de consumación con Gaveston; por el contrario, también está ampliando la brecha entre la (para él) presencia represiva de las mujeres y la presencia represiva de la Ley materna bajo la cual se siente subordinado. 





Esta es la misma Ley materna que lo colocó en la posición de rey, una posición para la que no estaba calificado, como lo demuestran las Crónicas de Inglaterra de Holinshed. El príncipe Eduardo solo alcanza su máximo poder cuando envía a su madre a la Torre, en las últimas líneas de la obra. También expresa la posibilidad de sentir lástima por la madre a la que acaba de sentenciar a prisión, pero en su discurso final su autoridad eclipsa cualquier compasión: «Si hubiera podido gobernarte entonces, como lo hago ahora, / No habrías tramado esta monstruosa traición».

Al rechazar/abyectar a Isabel, el rey y el príncipe rechazan implícitamente la integridad matrilineal. Las implicaciones subversivas del rechazo de una reina en una obra producida durante el reinado de Isabel van más allá de simplemente cuestionar el derecho de Isabel a gobernar como reina soltera y «virgen». 


Isabel, y su amante Mortimer, ordenan la detención de Eduardo II. Biblioteca De Francia.


Van directo al corazón de las estipulaciones sociales que establecen que las mujeres deben permanecer sumisas a los hombres y que estos no deben participar en actos sexuales antinaturales. En la descripción que Marlowe hace del vínculo homosocial entre Eduardo y Gaveston (quienes nunca "consumaron" físicamente esta atracción), Marlowe desexua tanto al soberano Eduardo como a su reina y, por lo tanto, postula que solo un gobernante asexuado o asexual puede gobernar eficazmente. 

Al analizar a Eduardo II desde la perspectiva de las lecturas lacanianas del complejo de Edipo de Freud y la noción de abyección de Julia Kristeva, demuestro en este ensayo la profunda sensibilidad de Marlowe tanto hacia su propia homosexualidad latente (que, según Foucault, era en sí misma una forma de asexualidad en este período), como hacia la a menudo hipócrita asexualidad "virginal" de la reina Isabel.


Tumba de Eduardo II, realizada por su hijo Eduardo III Plantagenet

COMENTARIO FINAL:  Eduardo restableció el honor de su padre, que fue un rey muy bien valorado por el pueblo inglés. La reina Isabel fue encerrada de por vida. Roger Mortimer, amante de la reina murió ahorcado por alta traición.

El film Braveheart no acierta ninguna de sus hipótesis sobre el rey y la reina, que al morir el lider escocés apenas tenía 10 años. 


MAS  


Eduardo II, santo o maldito.     

https://leopoldest.blogspot.com/2017/02/eduardo-ii-santo-o-maldito.html

Christopher Marlowe

Braveheart

dissabte, 6 de setembre del 2025

EGIPTO (II) DEL FARAON PEPI II A LOS MANICUROS DE SAQQARA

En esta segunda parte hay un análisis muy completo sobre estudios y datos que confirman · que es una representación de una pareja del mismo sexo que deseaba ser representada de la misma manera que una pareja de hombre y mujer".

 Tumba de Niankhkhnum y Khnumhotep


Dos ejemplos elusivos de relaciones homosexuales mutuas se pueden derivar del Cuento del Rey Neferkara y su General Sasenet, y de la representación de Akenatón y Smenkhkara en la estela de Berlín. El Cuento del Rey Neferkara y su General Sasenet, originario del Imperio Medio, narra cómo Pepi II salía sigilosamente de su palacio por la noche, subía a la casa de su general, Sasenet, y se marchaba antes del amanecer. Es importante mencionar que se afirma que Sasenet era soltero, algo muy inusual en la VI Dinastía. 

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Este relato sugiere que, dado que Pepi II estaba casado y, por lo tanto, no podía mantener una relación homosexual con Sasenet, los dos hombres al menos mantenían una relación sexual mutua y consentida.

La relación sexual entre Akenatón y Smenkhkare también se ha mencionado a partir de los dos hombres representados abrazándose en la estela de Berlín 17813. Sin embargo, debido al peculiar estilo artístico del período de Amarna, las figuras son más bien andróginas. 


 Estela de Berlín 17813.


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Esta ambigüedad ha puesto en duda el género de los hombres, como en el caso del el ostracon (50714) del British Museum.  Este ostracon de piedra caliza representa una escena de un hombre manteniendo relaciones sexuales con una mujer de pie. 




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Debido a la naturaleza andrógina de la representación femenina, se ha sugerido que, de hecho, podría representar un acto "homosexual".

Sin embargo, el mayor debate sobre las relaciones "homosexuales" gira en torno a la tumba de Niankhkhnum y Khnumhotep. El cambio de nombre de esta tumba da pie a una investigación progresiva sobre sus ocupantes; de "la Tumba de los Dos Hermanos" a "La Tumba de los Manicuristas",

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Sugiere que la hipótesis de que los ocupantes fueran hermanos, ya fue refutada, cuestionada o desactualizada. La Tumba de los Manicuristas data de la V Dinastía del Imperio Antiguo, alrededor del año 2350 a. C., y fue descubierta por Mounir Basta en 1964.




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Intrigado por las escenas de intimidad de los dos hombres, Basta preguntó: "¿Eran hermanos? ¿Padre e hijo? ¿O eran dos funcionarios del palacio real que habían disfrutado de una cordial amistad en vida y deseaban conservarla después de su muerte en el más allá?".

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Con la publicación de la tumba en 1977 por Moussa y Altenmüller, se llegó a la interpretación de las escenas como la representación de dos hermanos, seguida poco después por la identificación de Baines de los hermanos como gemelos en 1985. 

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Esta identificación se basó en varias hipótesis: la comparación de Niankhnum y Khnumhotep con la representación de Suty y Hor en una estela del Imperio Nuevo (BM 826), la presencia de las esposas e hijos de los ocupantes en los relieves de la tumba y características similares en los dos nombres. Baines llegó a la conclusión de que existía un tabú en torno a los gemelos, lo que llevaría a la supresión de cualquier indicio de parentesco entre ambos hombres.

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Sin embargo, de ser así, sería más probable que ocultaran su parentesco para ser retratados como iguales en sus relieves, como en la inscripción, donde comparten el título de "Supervisores de Manicuristas del Palacio".

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Baines y Parkinson argumentan que, dado que los hombres son representados con sus esposas, no es probable que sugiera un significado "homosexual" en elabrazo de los hombres, sino más bien un parentesco familiar.

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Sin embargo, aunque las esposas son nombradas y presentadas, la inmaculación se reserva únicamente para los dos hombres.

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La presencia de Khnum en ambos nombres es, en sí misma, inusual, pero si consideramos la responsabilidad de Khnum en la formación de seres a partir de arcilla, se podría interpretar que los gemelos llevarían el nombre del dios creador.

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Baines y Allen afirman específicamente que no interpretan la tumba como si tuviera connotaciones «homosexuales».




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Sin embargo, Baines afirma: «Dado que las escenas de toma de manos y abrazos pueden ser únicas entre hombres de igual posición social en tumbas privadas, poco se puede decir sobre su significado más allá del hecho de que expresan públicamente la estrecha relación entre ambos hombres».

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Este abrazo mutuo se suele asociar a reyes y dioses, donde se creía que el rey recibía k3 del dios de esta manera. Si Niankhkhnum y Khnumhotep eran gemelos, podrían simbolizar el k3 del otro.

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O’Connor profundizó la teoría de los gemelos de Baines: «Mi sugerencia es que Niankhkhnum y Khnumhotep eran efectivamente gemelos, pero de una clase muy especial. Eran siameses, y fue esta peculiaridad física la que motivó las principales representaciones de ellos tomados de la mano o abrazados en la capilla de su tumba».

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Sin embargo, Reeder, así como Moussa y Altenmüller, sugieren que Khnumhotep murió antes que Niankhkhnum. Prueba de ello es la inscripción que describe a Khnumhotep como «honrado por un gran dios», mientras que en la escena correspondiente, Niankhkhnum solo porta sus títulos oficiales. 

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Además, Khnumhotep está representado en la Tumba del Visir Ptahshepses en Abusir, en varias escenas sin la compañía de Niankhkhnum. Asimismo, en la Sala 10, hay dos representaciones que hacen referencia a "Barbero de la Gran Casa y sirviente de Ka, Khnumhotep". Esta inscripción posiblemente sea anterior al encuentro de ambos hombres como manicuristas reales.

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Dado que no quedan restos físicos de los manicuristas, es imposible determinar si ambos hombres tenían parentesco biológico.

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La idea de que la tumba representa a una pareja "homosexual" ha ganado más adeptos en las últimas décadas, siendo la interpretación "homosexual" la más popular en las búsquedas de Google. 

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Dowson afirma que: “Es muy probable que si esta tumba fue desenterrada en la década de 1990 o después, la idea de que Niankhkhnum y Khnumhotep fueran una pareja del mismo sexo habría surgido inmediatamente”.

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Baines argumenta que: “La idea de la pareja homosexual se deriva esencialmente de la imposición de preocupaciones modernas sobre materiales antiguos y no de la atención al contexto cultural”. 

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Dowson argumenta que la reticencia a aceptar las relaciones entre personas del mismo sexo se basa en un “sesgo abrumador hacia la normalidad heterosexual en el ámbito académico”, y que no entiende por qué “Reeder y otros están obligados a elaborar análisis rigurosos que explique por qué una relación en particular debe considerarse homosexual, mientras que las identidades heterosexuales son meramente plausibles y creíbles”.

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Parkinson no cree que la egiptología esté “aquejada de homofobia”, solo que la gente podría “concluir que uno ve lo que quiere ver”, y que “existe una delgada línea entre leer a contracorriente… y producir una lectura altamente improbable”.

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Parkinson continúa afirmando que: “no puede verse como una relación gay moderna”

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Sin embargo, en una cultura que no distingue preferencias sexuales, sería ilógico comparar la relación entre Niankhkhnum y Khnumhotep con la percepción moderna de una relación «homosexual». Además, dado que Niankhkhnum y Khnumhotep eran manicuristas y peluqueros, Parkinson temía que «los estereotipos y caricaturas modernas del homosexual se estuvieran proyectando al pasado antiguo».

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En el vestíbulo de entrada, hay una estatua doble de Niankhkhnum y Khnumhotep tomados de la mano, que guarda sorprendentes similitudes con la estatua doble de Nikaokhnoum y su esposa, actualmente en Leipzig.

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En algunas escenas, Niankhkhnum aparece frente a Khnumhotep; este último asume el papel normalmente reservado para la esposa.

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Khnumhotep se representa frecuentemente en toda la tumba asumiendo el rol "femenino" en comparación con las representaciones de relaciones entre hombres y mujeres.



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Dentro de la cámara excavada en la roca, se representa a Khnumhotep oliendo una flor de loto. Que un hombre oliera una flor de loto es poco común en la iconografía del Reino Antiguo, donde solo se representan tres hombres haciéndolo. Por lo general, solo se representa a mujeres oliendo flores de loto.

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Se puede establecer una comparación entre la representación de Khnumhotep y la de una pareja de hombre y mujer, ¿posiblemente sus padres? Tanto la mujer como Khnumhotep aparecen abrazados a sus parejas, lo que sugiere que ambas parejas se perciben de la misma manera.

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En el extremo sur de la tumba hay una escena que representa un banquete. Lo sorprendente es que la esposa de Niankhkhnum, Khenkaus, fue tallada originalmente en la escena detrás de su esposo, pero por razones desconocidas fue retirada por los decoradores de la tumba.

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Aún más sorprendente es que nunca se reservó espacio para la esposa de Khnumhotep, ya que se le representa sentado contra la pared. 

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Debajo de la escena del banquete hay representaciones de músicos donde el director tiene una inscripción que dice: «Toca la de los Dos Hermanos Divinos». El epíteto snwj nt wj, en otros contextos, se refiere a las Contiendas de Horus y Seth, donde, después de un banquete, los hombres mantuvieron relaciones homosexuales.

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Pero es dentro de la Cámara de las Ofrendas donde...presentan con las representaciones de su abrazo íntimo.

Niankhkhnum está a la derecha, frente a Khnumhotep, quien lo sostiene, mientras Khnumhotep abraza a su compañero con el brazo colocado tras la espalda de Niankhkhnum, agarrándolo por el hombro”.

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Se muestran uno frente al otro, nariz con nariz, de nuevo con Khnumhotep asumiendo el papel activo que normalmente se asocia con la esposa en las representaciones de hombre y mujer.

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Fueron estas representaciones de Niankhkhnum y Khnumhotep en reclusos las que llevaron a Reeder a interpretarlos como «amantes».

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Niankhkhnum y Khnumhotep aparecen mirándose —cara a cara y nariz con nariz— tan de cerca que incluso los nudos de sus cinturones se tocan, uniendo la parte inferior de sus torsos.

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Esta pose es extremadamente rara y, en escenas de dos hombres, es prácticamente inexistente.

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Reeder sugiere que «no es descabellado suponer que los dos hombres se muestran besándose, ya que la palabra del Imperio Antiguo para «besar, muestra dos narices uniéndose».

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La identificación de Reeder estuvo ampliamente influenciada por la obra de Cherpion, cuya acumulación de relieves funerarios del Imperio Antiguo resultó útil para comparando las representaciones de Niankhkhnum y Khnumhotep con otrasparejas de la época.

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Al comparar la iconografía, Reeder reconoció la sorprendente similitudes entre la representación de parejas hombre-mujer y la de Niankhkhnum y Jnumhotep. Cherpión escribe: « L'image la plus étonnante est celle des deux propriétaires qui se donnent el galardón; nulle part ailleurs en effet, dans l’art égypcien, on ne trouvel’exemple d’une tendresse aussi affirmée entre deux individus masculins. parilla demostración de afección n'est jamais aestée qu’entre un mari et se femme ou entre une mère et son fils ou sa fille, et seulement dans des cas rarissimes. Jamais non plus sauf lorsqu’il s’agit de pairs, les visages ne se touchentcomme c'est le cas ici. »

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Otra idea de que Niankhkhnum y Khnumhotep pudieron haber sido “amantes” está en la entrelazado decorativo de sus dos nombres sobre la entrada a las habitaciones interiores. Escrito como “Niankh-Khnum-Hotep”, que puede traducirse como; “Unidos en la vida y unidos en la paz”.

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Sin embargo, la interpretación de Reeder aún no cuenta con la aceptación académica; mientras que la teoría de los gemelos de Baines es aceptada por la mayoría de los egiptólogos.

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En conclusión, las únicas referencias a actividades «homosexuales» en artefactos y textos no literarios se refieren a cierta antipatía hacia la sodomía, en contraposición a la «homosexualidad» real de la relación. 

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También se cree que tanto la interpretación gemela como la "homosexual" de la Tumba de las Manicuristas son plausibles; sin embargo, teniendo en cuenta el análisis minucioso de Reeder y la comparación con la investigación de Cherpion, parece mostrar lo que se cree que es una representación de una  pareja del mismo sexo que deseaba ser representada de la misma manera que una pareja de hombre y mujer.






Texto original en inglés (Academia.edu)

https://www.academia.edu/3304010/Egyptian_Homosexuality?email_work_card=title

divendres, 5 de setembre del 2025

EGIPTO (I) HORUS Y SETH Y LA PUGNA POR EL SEMEN

 Es muy difícil conocer como eran las relaciones homosexuales en el Antiguo Egipto, el eterno desdén de historiadores hacía todo lo que sea diversidad, se suma a un país donde tratar el tema es peligroso.

Mural de la tuma de los Manicuros. Saqqara


Este trabajo de Paul Roberts(1),  explora las complejidades de las relaciones y representaciones homosexuales en la cultura del antiguo Egipto, en particular durante el Imperio Medio y el período de Amarna. Mediante el análisis de textos e iconografía antiguos, el estudio revela cómo estas relaciones se representaban en las narrativas, el arte y las normas sociales, cuestionando las interpretaciones modernas de la sexualidad en el antiguo Egipto. 

El estudio de la homosexualidad en el antiguo Egipto es una tarea compleja. El término «homosexualidad» es un concepto moderno que presupone una clasificación sexual; una división psicofísica de los seres en categorías basada en distintas suposiciones sobre las preferencias sexuales de dicho individuo, ya sean actos, deseos o placeres sexuales. A diferencia de la fisicalidad del sexo, la sexualidad es una construcción moderna que se utiliza para definir, interpretar y organizar la naturaleza humana.

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El uso del término «homosexual» para representar a un ser que busca satisfacción sexual (o vida en común) en personas de su mismo sexo, incluso en la cultura y sociedad modernas, no siempre es preciso y debe utilizarse con extrema precaución y consideración cuando se relaciona con los antiguos. Es ampliamente aceptado que la sexualidad como característica definitoria, a diferencia del reconocimiento de preferencias o placeres sexuales, no se reconocía en la cultura del antiguo Egipto.

También cabe señalar que, dado que la sexualidad no se utilizó como mecanismo definitorio, no se deben proyectar preconcepciones modernas sobre actitudes y comportamientos «homosexuales» basándose en la evidencia antigua. La evidencia representativa de la sexualidad antigua es ambigua.

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Reconocer e identificar un artefacto como ejemplo de «homosexualidad», en lugar de simplemente reconocer deseos «homosexuales», debe ser seguro.

Conocido como las Contiendas de Horus y Seth, el mito detalla explícitamente las actitudes hacia las relaciones sexuales «homosexuales». Que el relato detalle la violación, la seducción o el sexo recíproco depende del texto utilizado. 

El Texto de la Pirámide 1036 registra un enfoque recíproco del deseo homosexual: «Horus ha penetrado el ano de Set con su semilla. Set ha penetrado el ano de Horus con su semilla».

Horus (con Isis) somete a Seth (hipopotamo) Templo de Edfú



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El Papiro Chester Beay I, que data del reinado de Ramsés V, en la XX Dinastía, adopta un enfoque más agresivo. Después de un banquete, se dice que Set violó a Horus para avergonzarlo y arrebatarle la corona a su hermano, Osiris: «Por la noche, Set dejó que su miembro se volviera dócil y lo insertó entre los muslos de Horus». Sin embargo, en el Fragmento del Papiro Petrie UC32158, que data de finales del Imperio Medio, los hombres se muestran lujuriosos y seductores, proclamando lo que se ha descrito como la primera frase para ligar registrada: "¡Qué hermosos son tus glúteos! ¡Y qué musculosos tus muslos...".


La pugna entre Horus y Seth

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Lo que se mantiene constante en cada una de las representaciones del relato es la degradación del participante pasivo. En cada relato se dice que "Horus colocó sus manos entre sus muslos y recogió el semen de Set", por lo que Isis le cortó la mano a Horus y la arrojó al Nilo. Tras crearle una nueva mano a Horus, este recibe instrucciones de esparcir su semen sobre la lengua de Seth, la cual, sin sospecharlo, Seth devora. Cuando Seth intenta degradarlo, alegando que le ha hecho el "trabajo de un hombre", Horus invoca su semen, demostrando que Seth recibió su semilla y, por lo tanto, fue el participante pasivo.

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De nuevo, según estos relatos, es el rol pasivo lo que se deshonra, no la homosexualidad física. Sin embargo, ninguno de los textos ha abordado el concepto de amor y relaciones "homosexuales". 


1) Paul Roberts, Egyptian Homosexuality Academia EDU (Fragmentos y resumen del texto citado)

dimarts, 2 de setembre del 2025

VENTA DE ESPOSAS EN LA INGLATERRA DE LOS SIGLOS XVII-XIX


En otras ocasiones he tratado la práctica de la ablación de clítoris en Inglaterra y otros países europeos. Mirad:

"Selling a wife" (Thomas Rowlandson)  Ermitage, 1814


 La costumbre de vender las esposas, que  se extendió a Gales, Irlanda y Escocia y  las colonias americanas más que de forma testimonial, perduró en el tiempo, en el siglo XIX decayó y pasó a ser considerada un insulto al sexo femenino, quedando restringida al mundo rural con constancia de ciento cincuenta y ocho casos en esa centuria (en la práctica seguramente más), una minucia comparada con las decenas de miles de casos que llegó a haber en la era victoriana.

La actitud de las autoridades ante la venta de esposas fue ambigua y a veces contradictoria. Legalmente no se consideraba legítima y los jueces podían intervenir para impedirla y sancionar a los implicados; pero en ocasiones reconocieron la transacción ( hay referencia a una agresión popular contra un magistrado que trato de impedir una venta en 1819).


Ilustración 1812


Por increíble que parezca, las ventas siguieron hasta 1913, aunque para entonces ya eran fruto de la ignorancia más que nada porque la Matrimonial Causes Act de 1857 facilitó los trámites de divorcio con la creación de un Court of Divorce and Matrimonial Causes, es decir, un tribunal específico y civil, y la abolición de la consideración del adulterio como delito. Cabe hacerse ahora otra pregunta: ¿hubo venta de esposos? La respuesta es que sí, pero muy pocas de las que se tenga noticia.

La verdadera causa de esa rareza no estaba en casarse sino en divorciarse, al no haber constancia previa de unión matrimonial. Existían entonces varias formas de proceder para un divorcio: acuerdo mutuo ante notario, solicitud formal al Parlamento e incluso el abandono de la casa por parte de uno de los cónyuges. En todos ellos decidía la Court of Arches (un tribunal eclesiástico) y se juntaban una serie de condicionantes que dilataban el proceso durante muchísimo tiempo, sin contar el enorme coste económico.




MAS. 

Venta de esposas en Inglaterra. Jorge Álvarez. La Brújula Verde