La India precolonial veía las relaciones homosexuales sin
excesiva incomodidad igual que respetaba
a aquellas personas que consideraban tener una doble naturaleza masculina y
femenina. Algo distinto ocurría con las que se creía que
formaban parte de un tercer sexo. (Texto publicado en el número 99 de la revista GM Gehitu Magazine, aquí la revista completa: https://drive.google.com/file/d/0B9ifgI2FYQeRcW42UFJfcFRWMkE/view)
Está realidad fue común, con importantes diferencias, en la mayoría de
culturas orientales y sólo se rompió con la
llegada de las influencias occidentales moralizantes que acabaron causando una
reacción que hizo nacer un nuevo nacionalismo que consideraba que todo ello era
antinatural y contrario a sus propias tradiciones;
es decir un contagio procedente de Occidente para acabar con su identidad
tradicional. Desde Irán al Japón se inició un movimiento de rechazo que acabó
con parte de los patrimonios históricos de estos países y, curiosamente, con su
propia i real tradición. La
India fue un buen ejemplo de todo ello.
En el caso de la India
el estigma social con que se han visto las relaciones homosexuales, unido a
décadas de negacionismo y destrucción de cualquier tipo de evidencia, ha
dificultado enormemente el poder conocer la rica historia y el impresionante
legado que con mucha dificultad ha llegado hasta nosotros. Por ello, aun hoy,
la información de la que disponemos es, en muchas
ocasiones, contradictoria e incompleta.
Los Rig Veda (textos
de contenido religioso escritos en forma de himnos entre el 1500 i el 500 a C) son las bases del hinduismo,
Estos himnos señalan que el deseo
formaba parte del punto central del universo. Aunque no hacen referencia directa a las relaciones homosexuales, sí citan a los tritiya-prakriti, (entre hombre y mujer)
a los que se les puede definir como
“afeminados”. El espiritualismo o la vida familiar priman
en estos textos que se consideran sagrados,
pero otros tipos de sexualidad también son
tolerados y visibilizados. Por ejemplo,
se cita a una deidad, Agni, que era hijo de dos madres.
A diferencia de otras culturas antiguas, la hindú muestra estas
relaciones sexuales entre mujeres con frecuencia y normalidad. Pero las leyes que regularon estas relaciones estaban hechas
por y para los hombres, igual que en las culturas semíticas. Eran las leyes
de Manu, del siglo III a C.
Estas leyes señalaban, al tratar el tema de la Creación, que “Habiéndose dividido en dos, el Soberano
Maestro se volvió mitad macho y mitad hembra y, uniéndose a esta mitad hembra
engendró a Viradj” (1) El mito de la
creación aquí es representado de forma totalmente opuesta al Génesis Bíblico
que separa ambos géneros desde el inicio de la
humanidad.
El hinduismo consideraba que lo masculino y lo femenino se completaban.
Por ello, aunque citaban la
existencia de un tercer sexo; cuando se referían a las personas que creían que
eran poseedoras de una naturaleza femenina y masculina a la vez, y no
complementaria, su aceptación era contradictoria habiendo versiones para todos los gustos. El
concepto tercer sexo podía englobar
distintas categorias, entre ellas estarían los homosexuales, a los que
consideraban como afeminados, o las personas transgénero. También los eunucos,
aunque este concepto fue introducido en la época colonial y puede esconder
otras identidades. Las traducciones, como ocurrió con otros textos antiguos, pudieron cambiar algunos
de estos conceptos.
Estos textos nos permiten ver a muchos de sus
héroes y deidades como disponían de esta doble naturaleza, eso sí, siempre como hombre o mujer, jamás como un
estado intermedio. Shiva podía ser a la vez Ardhanarisvara, la encarnación
femenina de Visnú era Mojini, quien a su vez unida a Shiva tuvieron a
Ayyappa, También el héroe Aravan con el que Krishna se casó tras
convertirlo en mujer. La relación entre Krishna
y Aravan aparece en el Mahabharata y la define como el camino a la
felicidad y la inmortalidad; seguramente es la relación de amor y amistad entre
dos hombres más antigua de los textos hindúes, aunque al final para consumar
esta relación uno de ellos se transformó en mujer.
El Kamasutra fue un
verdadero manual del sexo supuestamente escrito por el bate Vatsyana hacia el
siglo IV, que con el tiempo se convirtió en un clásico de la literatura, en su
origen se consideraba también sagrado i nada pornogràfico, su destino era para
que los educadores ensenyaran a sus alumnos. El lesbianismo, que aparece como
algo propio de los harenes, aparece sin ninguna resticción, Muestra también las
relaciones homosexuales, que “se
presentan como algo necesario para una descripción veraz del mundo del sexo”. (2)
En el párrafo 2.9.36 del Kamasutra vemos una
evidente muestra de lo que parece ser que ya eran entonces matrimonios del
mismo sexo “"
también hay personas del tercer sexo, que a veces están muy unidas entre sí y
con tanta fe la una en la otra, que se casan juntas."(3)
Según Robert Aldrich (4) en la mitología hindú “el amor; el sexo y el deseo de origen divino, no se corresponde con las
interpretaciones modernas sobre un identidad determinada” Para la cultura
hindú, los humanos somos simples espejos del universo. El mensaje central sería
que “todos los humanos son en esencia una
combinación de cualidades femeninas y masculinas (4)
Mientras los textos antiguos nos muestran unos héroes bisexuales y
señalan como intimaban las personas del mismo sexo; los textos religiosos, como
suele suceder, eran muy distintos. Estos trataban las relaciones como tabúes
sociales, antinaturales o que contagiaban a la sociedad. “Parece que las prescripciones morales de la ley hindú estaban a menudo
en desacuerdo con la conducta divina de la trasgresión social”, (4)
Las mujeres pobres a menudo sólo podían sobrevivir gracias a la
prostitución, también en los templos sagrados, dado que no se les permitía
tener ninguna herencia; los muchachos huérfanos seguramente se encontraron en
la misma encrucijada. En todo caso, desde una fecha muy temprana en la historia
humana, se usó la prostitución, masculina y femenina, tanto para recolectar
fondos para el culto, como para garantizar la subsistencia individual.
Igual que en
China o Japón, en la India se desarrolló una
importante industria de pinturas, grabados, miniaturas y dibujos en los que
podían observarse todo tipo de relaciones
sexuales, destacando los temas relacionados con el Kamasutra. Esta industria fue muy importante bajo el
dominio mogol y duró hasta el inicio del
Protectorado Británico, el siglo XIX. La islamización de la India no significó un
aumento de la represión sexual, más bien todo lo contrario, mientras los
preceptos religiosos rechazaban la homosexualidad, los nobles musulmanes
mantenían harenes llenos de muchachos para su goce personal.
Entre mediados y finales del siglo XIX la influencia moralizante occidental
llevó a muchos hindúes a avergonzarse de una práctica que los colonizadores definían
como un crimen repugnante, mientras de puertas
adentro hacían todo lo contrario. Esta importante industria fue prohibida, y
buena parte de su producción destruida. Occidente no llevó la homosexualidad a la India, pero sí la homofobia.
Las primeras leyes contra las relaciones homosexuales son de 1860 bajo
la ocupación británica y son una mera copia del código penal de la
metrópoli. Las duras condenas podían ser
desde diez años de presidio a cadena perpetua.
La pena podía afectar también actos sexuales heterosexuales considerados
antinaturales, como el sexo anal o el oral. La dureza victoriana sobre el mundo
hindú tuvo nefastas consecuencias sobre sus
propias tradiciones identitarias.
Con los años, los movimientos anticoloniales llegaron a interiorizar
los valores reaccionarios de los dominadores, señalando que las relaciones
homosexuales eran antinaturales y contrarios a los valores familiares. Los
movimientos nacionalistas fueron más allá y lo señalaron como un vicio
occidental que podía acabar con las ancestrales tradiciones hindúes. Entre los
que defendieron esta opción estaba el mismo Mahatma Ghandi, que
desconfiaba profundamente de toda tipo de sexualidad, seguramente por reprimir la suya propia.
Rictor Norton (5) cuenta que entre los años 1920 y 1940 los
escuadrones de devotos creados por el propio Gandhi acabaron con buena parte del
patrimonio histórico hindú, especialmente el que representaba el homoerotismo
esculpido en sus templos, sobre todo en los del
del siglo XI. Su objetivo era fomentar entre la población autóctona la
creencia de que tales comportamientos son el resultado de influjos extranjeros
contaminantes, principalmente los euro-occidentales.
A muchas figuras “hermafroditas” les
quitaron los pechos o el pene, para pasar a representar sólo a un hombre o una mujer. Cuando la representación era de dos
mujeres, se masculinizaba a una. Las relaciones entre hombres eran eliminadas.
Norton nos señala
que“ La masculinización de la
iconografía femenina y lesbiana fue una práctica corriente en Gujarat, este
vandalismo cultural anti-gay fue atestiguado por Giti Thadani (1996): 'En
Bhuveneshvar, en El templo de Lingraj, vi los pechos de una diosa cortada,
luego pulida de naranja, y nació una nueva divinidad masculina. En Tara Tarini,
el templo de las diosas gemelas lesbianas, la iconografía original de las
diosas abrazandose, fue reemplazada por una imagen heterosexual. La
heterosexualidad normativa fue impuesta retrospectivamente a la historia de la India.” (5)
Gracias a
intelectuales como Rabindranath Tagore se pudo frenar temporalmente esta
actividad destructiva, pero la
India independiente no recuperó su tradicional respeto hacia
una sexualidad libre, tampoco hacia la identidad de género de su población. Bajo el
mandato de Jawaharlal Nehru se reinició este trabajo de negación, no solo
eliminando parte de su pasado, sino también
legislando contra él. Pese a
esto un buen amigo suyo, el coleccionista homosexual Alain Daniélou, pudo huir
a Suiza con buena parte de los testimonios de
este patrimonio perdido.
Curiosamente varias
publicaciones señalan una evidente relación amorosa entre Mahatma Gandhi y el
arquitecto judio Hermann Kallenbach (6). La adquisión de la correspondencia entre ambos
por parte del gobierno hindú y su imposible acceso en la actualidad
aumentan aun más esta hipotética relación que pudo ir mas allá de una simple
amistad. Hoy en la India
considerar que el padre de la independencia podía ser homosexual es una
herejía, aunque los derechos homosexuales y su visibilización avanzan lentamente en las grandes ciudades como Bombay.
Un ejemplo de lo
complicado que es trabajar por los derechos LGTBI fue la historia del activista
Shivananda Khan,(7) que en la década de los años 90 intentó luchar contra la
pandemia del sida en este país. Creador del Proyecto Naz que promocionaba el
sexo seguro entre la población hindú, quiso ir
mas allá mostrando con imágenes del patrimonio destruido que la homosexualidad
sí era propia de ellos y no importada. Fue considerado promotor de la
pornografía, el programa suspendido y
los trabajadores quedaron sin empleo. Naz aún
hoy sigue luchando por los derechos igualitarios de la población LGTB hindú,
siendo un referente a la hora de dar respuestas frente el sida en todo Oriente.
Se han ido
realizando tímidas reformas; en las grandes ciudades hay locales y asociaciones
con sus propias publicaciones, pero las uniones homosexuales siguen estando penalizadas
por ley .Las personas transgénero, hijras y jishras especialmente, siguen marginadas y muchos gays en los armarios. Aún hoy la
población hindú cree que la
homosexualidad es una importación del decadente Occidente y el estigma sigue
vivo.
Bibliografía:
(1) García Valdés, Alberto. Historia y presente de la homosexualidad.
1981, Editorial Akal.
(2) Alberto Mira, Para Entendernos. Ediciones de la Tempestad.
(3) Traducción libre
de “There are also third-sex citizens,
sometimes greatly attached to each other and with complete faith in one
another, who get married together.”
(4) Robert Aldrich Gays y Lesbianas. Vida y conducta.
Editorial Nerea,
(6) Jad Adams. "Gandhi, naked ambition"
2011 Editorial: QUERCUS
PUBLISHING
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